wong jowo

Yen sira kasinungan ngelmu kang marakake akeh wong seneng, aja sira malah rumangsa pinter, jalaran menawa Gusti mundhut bali ngelmu kang marakake sira kaloka iku, sira uga banjur kaya wong sejene, malah bisa aji godhong jati aking.(Bila anda mendapat anugrah ilmu yang membuat banyak orang senang, janganlah kamu merasa pintar, sebab apabila Tuhan mengambil lagi ilmu yang menyebabkan anda terkenal itu, anda akan menjadi orang biasa lagi, malah lebih bermanfaat daun yang kering)

Showing posts with label Sesuluh. Show all posts

Sunday, December 13, 2009

Golek Geni Adedamar, Golek Banyu Apikulan Warih

Ngelmu Rasa Jawa kang paling dhuwur lan agung, yaiku Rasa Tauhid, ya Ngelmu Ketuhanan. Ngelmu Rasa kasebut, mujudake pamarsudi miwah pangudi kang kanthi tanpa kendhat tumrap kegaiban Allah. Yen sijining wong Jawa bisa utawa pinter nemokake Allah, kaya-kaya dheweke pinuju mancat tumuju kasumringahan batin. Bab kasebut diandharake dening Jayengwesthi sarana nyitir ngendikane para ahli wirid kaya ngisor iki:

Ujaring wong ahli wirid
gegedheing raseki
tan kaya rasane ngelmu
tokite mengkonoa
mutung-mutung marang
ngelmi
amal tama mrih metu
mangunahira
(Serat Canthini V, 350, 153)

Saka tembang kasebut katon, yen Ngelmu Tauhid mujudake kaendahan kang paling dhuwur. Panemon ngelmu iku, bakal nyebabake manungsa luwih tentrem uripe. Manunggal bakal antuk lan nggayuh mangunah (keistimewaan) tartamtu sawise nguwasani ngelmu Tauhid. Mula, ngelmu iki diyakini dening wong Jawa, kanggo taqarruban (nyaketake dhiri) marang Allah, kang kondhang sinebut "ngelmu kasampurnan".

Wong Jawa uga darbe Ngelmu Kasampurnan (Batin), kang banget kineker. Ngelmu kasebut tumrap wanita, ima wus duwe sisihan apadene isih kenya, durung dikeparengake ngrungokake apadene mangerteni. Bab kasebut dipratelakake dening Syekh Amongraga, nalika Nyai Bayi Panurta lan putrine Tambangraras. Pawadane yaiku yen wanita duwe wadhah kang ciyut (rupak), engga bisa nyebabake tumangkare laku duraka, yen nampa ngelmu kasebut, durung wancine. Bab kasebut dipratelakake kaya ngisor iki:

Ngling malih mring
Amongraga
ibunta punapa kenging
mring basa kang punika
Amongraga matur aris
punika mboten kenging estri
ripak wadhahipun
mboten kadi Ni Dara
Murtasiyah garweng Arip
inggih mindhak amewahi
kang duraka
(Serat Centhini, V : 355, 64)

Ngelmu Kasampurnan uga sinebut Ngelmu Kasepuhan uga sinebut Bai’at (Bengat). Wong Jawa kang manempuh laku batin, kudu anguwasani ngelmu kasebut, kanthi cetha-canthas lan temen-temen apal, kanthi makaping-kaping (anetah) tumrap bab kang patang perkara, ya kang ingaran syari'at, tarekat, hakikat lan ma'rifat. Bab kasebut winulangake dening Syekh Amongraga marang Tambangraras, kaya ngisor iki.

Lan kawruhana denira
mungguh lakune kang bengat
kudu pinrih lobok lanyah
lanyahe kudu anetah
saking patang prakaranya
sarengat ing wiridira
lawan tarekating wirid
miwah hakikating wirid
tuwin makripat wiridan
(Serat Centhini, VII : 368, 25-26a)

Wirid bab syarengat iku, tinindakake kanthi anyebut kalimah la ilaha illallah jinumbuhake kelawan metune napas, gunem jroning wardaya (sanubari) yen la ilaha illallah, ora ana pangeran kejaba Allah Kang Maha Kuwasa. Mangkono jroning nala lan pikir, tan kenging sinelipan kalimah seje.
Wirid bab tarekat yaiku lafadz illallah... illallah... jumbuh kelawan anpas kang metu apadene lumebu. Jroning ati nelakake, yen Allah kang ingsun sembah. Mengkono, ora kena sinelipan osiking pikir kang seje.
Wirid bab hakikat, yaiku kanthi lafadz Allah.. Allah.. jumbuh kelawan mlebu metune tanapas jroning ati, percaya anane lan kanyatane Allah. Jroning cipta ora kena sinisipan dening pikir kang seje.
Wirid bab makrifat, yaiku kanthi lafadz hu.. hu.. jumbuh kelawan metu mlebune nupus. Jroning ati, nelakake yen Allah iku langgeng. Ora kena sinisipan bab seje. Dene kang ingaran napas yaiku angin kang liwat tutuk (mulut), anpas liwat talingan, tanapas liwat paningal, lan nupus liwat grana.

Wirid syarengat uga sinebut Wirid Satariah, sholate sinebut sholat kaji, sarana anutup talingan, paningal apadene grana, lan mung mbukak tutuk pinangka "af'alullah" (apengalullah).
Wirid tarekat sinebut Wirid Isbandiyah. sholate sinebut sholat Kusta, kang anutup grana, paningal lan tutuk, lan mung mbukak talingan pinangka "Asmaullah".
Wirid bab hakikat sinebut Wirid Barjah, sholate sholat daim, anutup tutuk, grana lan talingan, sartane amung mbukak paningal, pinangka "sifatullah".
Wirid makrifat sinebut Wirid Jalalah, sholate, sholat ismungalim, anutup paningal, talingan lan tutuk, mung mbukak grana, pinangka "dzatullah".
Kasampurnan af’alullah (apengalullah) iku ora rekasa/tan rekasa. Kasampurnan Asmaullah ora rekasa/tan rekasa. Kasampurnan sifatullah iku tan rumangsa, kalodhangan dzatullah iku tan ana rasa, yaiku ghaibing Allah, kang tan bisa tinandhingake kelawan apa wae. Ngelmu Rasa uga magayutan kelawan kepiye antuk ngelmu, utawa kasil nggayuh ngelmu. Wong Jawa darbe falsafah yen ngelmu kang winulangake marang liyan, prayogane tumrap kang nampa minangka "wadhah", kudu sumadya lan siyaga. Panampaning ngelmu, kudu tansah ngupaya lan marsudi, murih njaga apadene mbabarake. Tembunge liya, wewarah kang becik iku (uga) bakal nuwuhake kabecikan, lamun pawongan kang dikarepake kasebut sesangu kawicaksanan. Konsep kang kaya mangkono mujudake filsafat ngelmu Jawa kang asipat fundamental.

Bab kasebut dipratelakake jroning pangumpaman wiji kacang. Senajan wiji kacang kasebut bagus, yen tinandur ing madyaning seta, tanpa bantala, mangka yekti bakal garing lan cures, mlarat ing sesemi. Candrane kaya pasemon ngisor iki:

Wuruk iku kang minangka wiji
kang winuruk upamane papan
pama kacang lan kedhele
sin ebarna ing watu
yen watune datanpa siti
kodanan kapanasan
pasthi nora thukul
lamun sira wicaksana
tingalana sirnakna
ngananireki
dadi tingaling suksma
(Serat Centhini IV,- 280, 28h, 105)

Ing dhuwur ngemot piweling, bab sikep tumrap wong Jawa yen mersudi ngelmu iku kudu sesangu tekad, madhep manteb. Falsafah kang mangkono jroning isbat sinebutake "golek geni adedamar, golek banyu apikulan warih". Ngelmu rasa ing ndhuwur, mung bisa digayuh kanthi cara: eneng, ening, enung.
Eneng, maknane meneng; Ening, tegese nyucekake lan ngresikake pikir; Enung, maknane agangen-angen kanthi tumanjem anane Allah, lan niti ing budi kang maknane suwung utawa suci/resik. Wong kang kaya mangkono bakal nemokake Allah, lan dheweke bakal dadi manungsa kang sampurna utawa manungsa kang sejati. Jroning uriping manungsa jaman samengko, ngelmu rasa asring tinindakake sarana "nyepi” apadene tapabrata (mesu raga, cipta lan rasa). Padatan kridha akeh tinindakake dening wong kang, ngudi/marsudi ngelmu "kajawen" utawa "kasepuhan". Ing jroning falsafah urip Jawa, bisa ditandhesake, yen masarakat Jawa saora-orane nalika sadurunge nindakake ngelmu/kawruh kang asipat tradhisi kasebut, padha manfangatake ngelmu lan kawruh kasebut, mengkoni ing maneka ruwet-rentenging lan theg-kliwer ing urip wiwit saka sadurunge lair, nganti tekaning pralaya.

Wong Jawa nduweni sikep urip kaya mangkono adhedhasar anane jejibahan apadene kuwajibaning urip minangka sejatining urip (urip sejati), prayogane yen mengko tekan titimangsa tinimbalan (sowan menyang Allah), uga dadi manungsa kang sejati. Mula saka iku, kawruh kang wus tinodhi, dening wektu lan kahanan, iku prayogane tinerapake jroning sawegung tumindak. Senajan sabenere, apa-apa kang padha tinindakake luwih apepathok ing budaya "primbon" utawa sastra lisan kang tuhu wus turun tumurun.

( DL-XXVIII No.28 )

Monday, November 23, 2009

Sing Sepi Resepana, Suwunen Sawabe...

“Yen sepi resepana, senajan sepa sapanen, suwunen sawabe dimen antuk kasusantane Sang Taya".

Pitutur luhur asung wewarah supados kula jengandika saged ngreksa suwung utawi kasepen, sinaosa sepen boten wonten artinipun ananging menawi dipunlampahi kanthi teteg teguh puguh, sarta keyakinan ingkang kandel bakal paring kekiyatan ingkang ngedap-edapi. Punika makna ukara wau. Pramila umumipun tiyang Jawi duk ing uni asring tlusap-tlusup turut trantamaning ratri, cukla-cukli bremara sandi, ngisep sarining tawang. Tiyang Jawi pitados bilih wonten ing tidheming dalu punika wonten kekiyatan ingkang ngedap-edapi pramila lajeng dipunsebat dalu keprihatosan, lumantar lampah ziarah ing donya kanthi mawas dhiri.

Mawas dhiri dipun arahaken dhateng pangganthaning gesang ingkang dipunajeng-ajeng kadosdene para leluhur Jawi rumiyin ingkang ngaken Jawi kedah saged mapanaken dhiri pribadi minangka Sepuh. Tegesipun gesangipun tansah ngengidung pepujan jati, bisa sepi ing nepsu, nglenggahi sepi ing kewuh. Sumaruna sepi ing pamrih. Karana wus karenan lerem ing reh rahayu. Gesangipun hanamung kangge kekidungan bab-bab kerohanen injih punika bab-bab lampah leres lan laras, tebih saking nafsu amarah, lan boten nate wedi ing kewuh. Dipun tambah malih gada pepinginan ingkang tlonjongipun hanamung kangge hamengku-memangkat sesamining gesang. Karana sampun remen lan rila ngawula sesamining gesang, kagem karahayoning lampah gesang. Sedaya punika ancasipun namung kagem ngupados saenipun nasib sarta gesang generasi anem salajengipun. Turune janma arif, kalamun melek darbe melik, melok-melok harsa muluk. Dene turune awara tapa tansah ngupadi wasita adi tetep dadi tepa tuladha". Tegesipun, bilih turuning manungsa ingkang ngoyak kadonyan, ing pundi kemawon pikiranipun namung kebak ing pangan lan donya brana. Dene turunipun jalma arif, inggih tiyang ingkang wicaksana gesangipun tansah nengenakan tepa palupi ingkang sae, kadosta lampah kautamen lan tansah nengenakan dados tepa tuladhanipun masarakat ageng.

Dados sejatosipun bab-bab ingkang magepokan kalihan lampah tirakat lan semedi panci radi aneh tumraping talinganipun tiyang-tiyang ingkang boten nggadhahi latar kabudayan Jawi. Hanamung boten ateges menawi tiyang Jawi nglampahi lampah tirakat, lampah keprihatosan punika sampun ngantos dipunsebat kirang gawean. Karana tradisi punika sapunika timbul malih laras kalihan suwasana masarakat ingkang langkung reflektif amargi tansah kinepung dening bebendu alam, sarta bebendu politik ingkang matumpa-tumpa. Kadospundi ngadhepi sedaya punika tanpa sikep mawas dhiri. Manungsa lajeng enget dhateng sesanggemaning gesang ingkang sejatos ingkang namung nanem wit jatos, pepindhanipun, tegesipun namung aweh bukti kesaenan dhateng sesamining gesang. Menawi wonten ingkang kersa nutupi babahan hawa sanga, samadi, muhung mahaseng asepi, umumipun lajeng kontak batos kalihan ingkang Kagungan Gesang, injih Gusti Allah piyambak.

Tiyang Jawi kanthi sikep reflektifipun lajeng ketingal wonten ing lampah keprihatosanipun ingkang ketingal wonten ing madyaning masarakat ingkang dados fenomena sosial. Nutupi babahan hawa sanga, manekung raring kersaning Hyang Widi, mirengaken wisik sarta mirengaken sabdaning alam, lan ombyaking brayat agung lantaran ngoreksi dhiri pribadi sinembuh mangasah mingising budi, sarta memasuh malaning bumi wonten ing pangupados ngreksa bumi kanthi lampah hamemayu hayuning bangsa lan bawana. Tegesipun mengasah budi lan manah, nebihaken tindak dursila angkara murka kagem nglestantunaken bangsa lan donya supados dados kajen lan tambah murwat gesangipun.

Ritual samadi, lan mawas dhiri duk ing uni manungsa Jawi sanget raket kalihan alam. Pramila anggenipun paring pepenget para leluhur umumipun lumantar pepindhan kados dene maesa,
nanem endhasing maesa. Sabah, kebo utawi maesa punika ngengetaken bilih kebo punika sato ingkang bodho, lan tansah caket kalihan rereged ingkang kemembeng toya. Kadidene
manungsa ingkang tansah gampil nglampahi salah, lan lali, ingkang pungkasanipun dhawah ing dosa. Ananging sinaosa makaten taksih pinaringan wekdal pamartobat. Tradhisi kirab brata punika sampun kados jamur duk ing uni menawi masarakat ageng ngadhepi bebaya lan bencana. Sedaya punika tlonjongipun namung nyuwun dhumateng Gusti Ingkang Murbeng Dumadi supados bebrayan agung punika tansah sinongsongan payung agung karahayon lan dipuntebihaken saking godha rencananing gesang.

Wonten ing tradhisi lampah ratri cukla-cukli tiyang Jawi dipunengetaken supados tansah kersa mawas dhiri. Mawas dhiri punika saged adamel manungsa dados mardika, mardika saking iketan donya brana, mardika saking sifat miskin lan sifat sugih ingkang kekalihipun sejatosipun akibatipun sami-sami awon. Wonten ing pangertosan punika namung dipun upadi kadipundi supados manungsa saged mapanaken osiking manah ingkang dados sumbering lampah lan tindak ingkang laras kalihan kersaning Allah. Ananging sinaosa makaten lampah tirakat punika boten saged nilaraken lampah ingkang lumrah injih punika adamel tiyang sanes, utaminipun kawula alit remen. Tegesipun manungsa tansah nengenaken aural bukti kesaenan ing alam ingkang kebak dening iming-iming ingkang tundhonipun namung adamel manungsa dhawah ing angkara murka. Dados sing sepi resepana, ngandhut pangertosan 'sepi ing pamrih rame ing gawe'.

Pramila saben wiwitan taun Jawi wulan Sura, badan wadhag utawi sarana perjuangan punika perlu dipuntitipriksa kagem nerasaken ziarahipun manungsa tumuju dhumateng Dhamparing Gusti Allahing Sawegung. Pramila kangge punika dipunbetahaken lampah 'mbudheg mbisu' naliti batin, naliti lan lantip sarta landhep rasa pangrasanipun dhumateng gejala alam lan gejolak masarakat kangge mirengaken wisiking baton, nurani manungsa ingkang paling lebet, supados nalika nindakaken pakaryan boten dhawah ing klentu sarta nerak wewalering gesang. Ing ngriki kakandhut pangertosan ngengingi pengendalian nafsu serakah, kangge sesebatan bilih manungsa punika sajatosipun boten sarwa saged.

Manungsa Jawi sanityasa dipun engetaken supados tansah bisa rumangsa lan sanes rumangsa bisa. Sabah ingkang saged samudayanipun punika hanamung setunggal inggih punika Punjering Gesanging Manungsa ingkang dipunsebat Gusti Allah. Tanga wontenipun ridla saking Gusti Ingkang Akarya Jagad, manungsa boten saged menapa-menapa. Menawi manungsa ngantos gumedhe, temtunipun boten saged ngadhepi kukum alam, bilih satunggaling dinten ing tembe temtu manungsa badhe sowan ing pangayunaning Pangeran, punika boten saged dipunsuwak. Ingkang tansah saged dipuntindaki dening manungsa boten sanes namung waspada lan tansah siyaga, pasrah dhiri, nata ati, nata langkah sarta nyebar ganda arum supados tansah angambar arum wangi ngebaki ing lingkungan gesangipun.

Wonten ing lelampahaning manungsa lampah gesang punika sampun gadhah paugeran ingkang dumeling saking raos laras gendhing ingkang ungelipun, neng, ning, nung, nang, gung. Sedaya punika anamung kangge lantaran supados manungsa nglampahi lelimbangan kanthi permati supados lampah ingkang badhe dipun tempuh sageda slamet teguh rahayu yuwana. Umumipun menawi satunggaling masarakat ageng ngawontenaken mawas dhiri secara mirunggan lajeng sami gelar wayangan. injih lumantar wewarah saking dhalang punika manungsa dipuntuntun madosi jawaban saking prastawa ingkang dipun adhepi salebeting gesang. Pepindhan ingkang timbul inggih punika 'babaring lelakon'.

Dhalang kados dene pepindhan sunaring pepadhang saking Gusti. Kanthi mapanaken sikep-sikep ingkang timbul saking ringgit punika manungsa lajeng saged ngiblat lan nuladha sikep-sikep ingkang sae supados mangkenipun saged manggihaken jalaran sagedipun dipunsebat manungsa ingkang 'sepuh,wutuh lan tangguh'. Tegesipun sepuh dados pepundhen dening putra sarta wayahipun, dados papan kangge nyuwun pirsa bab-bab ingkang magepokan kalihan gesang kanthi bobot, lan kamot ingkang pangganthaning manungsa namung setunggal inggih punika nyawiji dhateng Gusti Ingkang Pinuji. Dene wutuh nggadhahi teges, gesangipun wetah tanpa cacad dening sejarah gesang ingkang kirang trep. Dene Tangguh, sejatosipun ngemot teges. sadangunipun gesang saged mrantasi damel, saged ngronce sesekaring gesang, kadosdene bingah sisah dados reroncening gesang ingkang endah. Pramila wonten pepeling ingkang ungelipun: "Tumetesing kacuwan dadia rerentenging kanugrahan".

[Ki Juru Bangunjiwa]

Saturday, November 21, 2009

Pengageman Takwa lan Pranakan

Sandhangan utawa pengageman sing pedinan dienggo sapa wae, sajatine dadi identitas pribadi sing ngagem. Upamane ana sawetara sing manganggo sakepenake dhewe, ora mikir dheweke ya srawung karo wong-wong lumrah, kamangka ambune ageman ora karu-karuhan, kuwi ya melu 'dibiji' dening liyan. Akeh sing ora nggraita bab kuwi, waton manganggo ngono wae, mbokmenawa malah dheweke ora sadhar. KRT. Jatiningrat, S.H. (asma timur Haji Raden Mas Tirun Marwito) pengageng Tepas Dwarapura Kraton Ngayogyakarta Hadiningrat, ngendika yen pengageman kuwi pancen nduweni pangerten kang pas kanggo sing ngagem. Ora mung lahiriyah nanging uga rohaniyah.

Sunan Kalijaga, mangkono andharane KRT. Jatiningrat, S.H. wis nggawe modhel pengageman sing fungsine kanggo nutup awake dhewe, yakuwi ageman sing nutupi aurat lan apik pas kanggo sing ngagem. Pengageman mau kasebut ageman Takwa, yakuwi ageman rohani kanggone menungsa supaya menungsa tansah kelingan marang Gusti Allah. Yen wis mangkono kaajab menungsa tansah mangestokake apa kang didhawuhake dening Gusti Allah lan ngedohi apa wae kang dadi larangane Gusti Allah.

Miturut KRT. Jatiningrat, S.H. adhedhasar ajaran saka Sunan Kalijaga, pengageman Takwa mau dening raja-raja Mataram banjur diwujudake modhel ageman (klambi). Sejarah wis mratelakake, sawise Perjanjian Giyanti taun 1755 Masehi, krajan Mataram dibagi loro, sing siji Surakarta Hadiningrat lan sijine Ngayogyakarta Hadiningrat. Semono uga inventaris krajan ya dibagi loro. Nalika Pangeran Mangkubumi ya Sultan Hamengku Buwono I mundhut pirsa marang Susuhunan Paku Buwono III babagan pengageman khas, Susuhunan ngendika yen durung siap ngrancang wujude. Kosok baline Pangeran Mangkubumi banjur nyodorake rancangan pengageman kanggo warga Ngayogyakarta Hadiningrat yaiku nerusake pengageman sing wis ana seka Mataram. Pengageman Mataram kang sinebut ageman Takwa kuwi sajatine ya surjan kaya sing disumurupi nganti saiki, diagem para abdi dalem kraton Ngayogyakarta Hadiningrat. Dene tembung surjan kuwi maksude nggawe pepadhang, padha wae karo diyan, pelita.

Sultan Hamengku Buwono I nate kagungan gegayuhan supaya para pimpinan Negara, prajurit, para kulawarga Raja nganti kawula alit apadene punggawa krajan Ngayogyakarta Hadiningrat darbe jiwa lan watak 'satriya'. Iku ateges kudu nyawiji, kudu duwe greget utawa semangat, uga sengguh yaiku percaya dhiri, kagungan jatidhiri lan ajiningdhiri. Sing pungkasan kudu nduweni tanggung jawab, ora mingkuh.

Yen nggatekake pangandikane KRT. Jatiningrat, S.H. mau, figur warga Ngayogyakarta Hadiningrat kuwi mula kudu satriya kang dijangkepi pengagem Takwa kaya kasebut ing dhu‑
wur mau. Sabanjure, dingendikakake yen wujude pengageman Takwa kuwi lengen dawa, perangan gulu ana kancinge, lan sapanunggalane. Pengageman Takwa iki ing jeron Kraton Ngayogyakarta mung diparengake diagem Sri Sultan pribadi lan para pangeran putra Dalem. Kejaba kuwi ana pengageman sing sinebut Janggan, yakuwi pengagem Takwa kanggo putri-putri upamane para abdi dalem putri, para wiyaga putri, lan para pesindhen. Pengagernan Janggan iki wernane kudu ireng.

Pengageman Pranakan

Pranakan bisa ateges wadhah bayi utawa rahim ibu, kang manggon ana padharane ibu. Yen ngono uga bisa ateges keturunan, kadang, abdi kinasih utawa punakawan. Pengageman pranakan sing digawe saka bahan lurik mawa garise lirik-lirik telu-papat (telupat). Kewulu minangka prepat ateges rinengkuh dados kadang utawa dados sedherek ing antarane abdi siji lan sijine.

Warna pengageman pranakan biru tuwa ateges angel anggone nduga, uga ateges ora bisa dianggep sembarangan. Sapa wae kang ngagem pengageman pranakan kaya-kaya rikala arep ngagem kanthi nglebokake tangan prasasat mlebu sajroning karung, kayadene mlebu maneh menyang guwa garbane ibu. Rahim ibu minangka panggonan sing sadhengah menungsa mesthi tau manggon ana kana. Miturut andharane KRT. Jatiningrat, S.H. kabeh mau kang wis cetha anane sesambungane ibu lan bayi minangka simbol sesambungan abdi dalem siji lan sijine. Luwih dhuwur maneh minangka sesambungan antarane Kangjeng Sultan lan abdi dalem kang rumaket, akrab, erat, golong-gilig kayadene sesambungan ibu lan anak.

"Sesambungan golong-gilig kaya mangkono iku kang dikersakake Sultan Hamengku Buwono I," mangkono ngendikane KRT. Jatiningrat, S.H. Pengageman pranakan tekan saiki dadi pengageman resmi ing kraton Ngayogyakarta Hadiningrat, corak lan modhele padha.

Abdi dalem lan ageman pranakan

Sunday, November 15, 2009

Astutijati

Para luhur sampun awing paring pangandikan ingkang ungelipun makaten: "Angurbaya naliti sabdane paniti sastra kang aweh sesuluh, tinimbang nglambrang dedawa wirang kang hamung antuk susuhing susah, sekaring rubeda". Langkung sae kersaa naliti seratanipun utawi sabda pangandikanipun para luhur ingkang cetha-cetha paring padhang, sesuluh ngengingi bab-bab gesang lan panggesangan, tinimbang namung ngulandara ingkang mboten wonten tegesipun, kepara malah namung pikantuk kasangsaran lan kerepotan. Saya malih menawi anggenipun ngulandara punika kebak dening pikajengan ala, tentu namung badhe nemahi piala.

Ukara punika dipunsambet rentengan ukara ingkang ungelipun ugi meh sami, inggih punika asung panjurung dhumateng gesang ingkang sae.

"Boya prayoga urip kang kalantur tanpa tutur, pramila enggal muliha nguwot wara kawireh, sarta reh prentahe turuten supaya uripmu bisa sareh, ati sumeleh."

Tegesipun, mboten sae bilih gesang punika nurut pikajenganipun piyambak, tanpa wewaton ingkang gumathok, sarta nilaraken pitutur luhur saking para leluhur. Pramila sumangga enggal gumregah wangsul malih wonten ing margining kasantosan kanthi naliti pitutur luhur ingkang dipun paringaken para leluhur. Kanthi maos malih pitutur luhur sarta ngetrapaken wonten ing gesang sarta pagesangan, handayani manah lajeng kraos tentrem, ati semeleh, lan sareh. Sejatosipun para leluhur sanityasa maringi wewarah luhur bilih manungsa gesang punika kedah sinau saking pengalaman sarta kawruhipun para leluhur ingkang sampun dipun gelar wonten ing serat-serat kandha. Namung kemawon pengalamanipun leluhur punika umumipun dipun sengker wonten satunggaling sarana ingkang kadhangkala radi angel dipunbedhah.

Wonten ing gesang lan panggesangan ingkang dumados ing masarakat kawuri, pitutur luhur punika dipunsingidaken wonten ing satunggaling tembung, kepara malah tembang. Karana tembang punika tembung mawa perlambang. Perlambang sasmitaning gesang, sing ngambang buwangen, dene kang truntum arum rumatana, kang cundhuk cumondhok candhinen ana sariranta. Kenging menapa kok para sepuh duk ing uni nyengker pangertosan utawi pitutur luhur wonten ing tembung-ukara utawi tembang. Karana supados mboten gampil dipuncecenges lan dipunsepelekaken dening tiyang kathah. Dene menawi tiyang kepengin sinau ugi kanthi semangat lan tekad ingkang kiyat. Ananging amargi lungiding sastra, menapa ingkang sinanggit lan sinandhi wonten ing tembang dados radi rekaos dipun tegesi. Karana tiyang sapunika kebanjur sengsem wonten lagu lan wiramanipun, malah tebih saking isi lan wosipun pangertosan pitutur luhur punika.

Kagem naliti wewarah ingkang dipunwarisaken dening para leluhur kemawon sampun awrat, kepara mboten keconggah. Kathah pitutur luhur ingkang siningidaken wonten ing maneka warna tradhisi, kadosta, tetedhan, sesaji, ing Bali dipunsebat bebanten. Menawi punika boten dipuntegesi, boten gantalan wekdal mesthi badhe sirna. Kamangka larasing gesang antawisipun manungsa, alam sarta Allahipun, punika mujudaken larasing gesang ingkang edi peni lan sanget ngedhap-edhapi.

Pasrawunganipun manungsa kaliyan Allahipun boten saged kawujud tanpa wontenipun pasrawunganipun manungsa kaliyan manungsa. Tresna lawan Gustinipun ugi saged ketingal saking tresnanipun manungsa dhumateng sesamining gesang. Semanten ugi tresnanipun manungsa dhateng sesaminipun kedah saged dados kaca benggala tumraping tresnanipun manungsa kaliyan jagad raya lan lingkunganipun.

Pramila para leluhur lajeng damel warisan ingkang wujud tradisi budaya ingkang sapunika taksih gesang. Brayat ageng masarakat kanyata kepranan lan kagigah kanthi nengenaken niyat luhur hamemayu hayuning bawana. Wontenipun sesaji lan sesekaran semanten ugi tetedhan sarta woh wohan asung pitedah bilih manungsa kedah saged nanem sekar ingkang ngambar arum, sarta saged nyawisaken woh-wohan ingkang seger lan maremaken. Taneman punika kedah dipunjagi saengga saged medal wohipun. Pralampita punika asung pitedah bilih manungsa gesang punika kedah saged aweh kabecikan dhateng sesamining gesang.
Kanthi lantaran sesaji ingkang kebak ing pralampita punika sajatosipun para leluhur nggatosaken sanget aspek gesang ingkang religius, sosial sarta kabudayan, ugi nggepok masalah ekonomi, lan lingkungan gesang. Pramila tata cara ingkang dados tradhisi warisan para leluhur punika sajatosipun wujud wosing kawruh saking manekawarni ilmu ingkang ginelar ing jagad raya punika. Namung kemawon manungsa sapunika radi wegah kangge ngulir budi ingkang langkung lebet.

Panci leres bilih donyaning sastra Jawi punika bobot lan kamot. Ukara-ukara ingkang endah, edi peni sinerat, lan kathah pitutur luhur ingkang sinengker ing sastra. Boten klentu menawi dipunwastani bilih basa Jawa punika basa rasa. Sedaya ingkang kawedal punika mujudaken osiking manah lan saged dipunmangertosi dening atining manungsa.

Wonten ing basa rasa punika saged dipun jingglengi kados pundi lebetipun sarta wiyaripun wawasaning gesangipun tiyang Jawi. Minangka conto: "Titah kudu kasdu anggeguru gelare lungid, luhure kawireh, kanggo ngranggeh nugraha".
Kawireh wonten ing mriki kasebat satunggaling pitutur kuna, ingkang dumados saking kempelipun kabudayan lajeng kawedharaken wonten ing reroncenging tembung saka tembang ingkang sinelip minangka 'basa sumbaga', basa ingkang mawa cahya.

Kadospundi mangertosi pitutur luhur punika, kajawi namung saged dipun raosaken sarta dipun lampahi wonten ing gesang padintenan. Menapa to sejatosipun ingkang dipunupadi dening manungsa punika, saged dipunwastani minangka sanepan "Kalamun wus wani lenggah ing urubing latu, ya kuwi kang bisa antuk kamulyan".

Panci aneh kanggenipun tiyang ingkang boten Jawi, amargi sedaya pitakenan tentu kajawab kanthi pitakenan ugi. Punika mujudaken kawicaksananing tiyang Jawi. Kados dene toya, latu wonten ing pangertosan Jawi asring dipunsenggolaken kaliyan rasa pangrasa. Pramila tiyang Jawi punika asring olah rasa.

Salajengipun menawi manungsa sampun wantun lenggah, tegesipun sampun kuwawi ngasoraken nafsu alu amahipun, lajeng meneb, tansah enget lan naliti gesangipun. Lajeng saged naliti tindak lan sikep ingkang kirang sae, kanthi: 'mulat ing tumindak lan tumitah', tegesipun wantun sinau naliti sifat Ian sikep manungsa gesang, pramila manungsa ingkang kados makaten punika saged pikantuk kabegjan. Kabegjanipun tiyang Jawi punika wonten ingkang kasebat kabegjan semu lan kabegjan ingkang sejatos.

Kabegjan semu umumipun dipunwujudaken wonten donya brana lan pangkat.
Dene kabegjan sejatos injih punika kasampurnan jati ingkang nggadhahi pangertosan bilih donya punika endah. Sinaosa wonten ingkang gagal lan wonten ingkang sukses, wonten seneng, wonten sisah, ananging sedaya punika kedah dipunronce kanthi ati sumeleh. Tumetesing kacuwan dadiya rerentenging kanugrahan.

Gesang kedah ngoyak kautaman. "Utama" wonten ing pangertosan Jawi dipunsebat ‘urip tata manungsa' gesang miturut paugeraning manungsa ingkang sae. Dados ingkang dados ancas tujuan pitutur kina punika saged adamel manahing manungsa muncar. Lajeng tindak lan sikepipun pantes tinulad lan tinuladha. Pramila kagem ngupados menapa ingkang dipun sebat astutijati, kedah dipun landhesi 'meneping ati-wengane Gusti'. Tegesipun manah ingkang meneb ngrantos rawuhipun Gusti Ingkang Maha Sae.

[ DL XXXIX - 21 ]

Kembar Mayang

Mbeset Werdi lan Pasemon kang Kamot ing Sekar Adi Kalpataru, Dewadaru lan Jayadaru

Sekar Kalpataru, Dewadaru, Jayadaru, uga winastan Sekar Mancawarna. Saweneh ana kang mastani Kembar Mayang. Ya puspa kang mangiring pinangka rerangken upacara saderengnya Sri Panganten nindakaken aqad nikah. Parandene rangkening upacara kaparagan dening rong bergada. Paraga kang mung sajuga, pinangka blegere Kyai Wasitajati, dene paraga kang ngiring pangombyong, sulih raga Kyai Sarayajati. Nenggih kocapa Kyai Wasitajati kang nuju lenggah siniwaka, sinowanan dening Kyai Sarajati sagotrah. Wigatosing pisowanan, Kyai Sarayajati nedya ngupaya Sekar Kalpataru, Dewadaru miwah Jayadaru. Tan cinarita wawanpangandikan ing antawisipun kekalih titah ingkang tuhu mahambeg luhuring budi. Mung cinandra dening Ki Dhalang, kang padatan binarung ungeling Gendhing Ladrang Mugi Rahayu Slendro Manyura, pinangka pangrengga:

"Lha punika Kyai Sarayajati sakadang ingkang ndaweg handon lelana angupadi Sekar Adi Kalpataru Dewadaru miwah Jayadaru, ingkang ugi sinebat Sekar Mancawarna utawi Kembar Mayang. Eling-eling wiwit timur mula Kyai Sarayajati hanggung ginunggung dhateng peoyaning kautamen. Marma sanadyan piniji ing gati ingkang tuhu awrat, paripaksa linampahan, esthininggalih, datan arsa wangsul mring wisma, lamun dereng antuk sarana ingkang den upadi awujud Sekar Mancawarna, ingkang samya humiring lampah salajur sisih jajar kalih, kawistingal ingkang aneng sawurining Kyai Sarayajati tuhu punika ingkang angampil baki isi sadak lawe, dene sajuga ugi ngampil baki kinarya wadhahing klasa bangka inggih tilam lampus. Sumusul ingkang aneng madya, paraga kekalih ingkang hanggung lumampah lonlonan ingkang satuhu minangka rowang ing samargi-margi dahat setya ing hubaya, ngetut satindake Kyai Sarayajati. Dene ingkang munggwing wuntat, kawuryan hamandhi lira, tuhu punika kinarya pusaka ing marga, amrih lulus raharja nilaya nirwikara. Ingkang sajuga ngampil songsong ingkang minangka jejangkeping sarana jroning samya lumaksana. Samana wus laju lampahe ingkang samya handon laku, enggaling carita wus ngancik padhukuhan Tegalsari lumarap ngarsaning sang parameng gati. Kagyat mulat Kyai Wasitajati nulya myat saking palenggahan gya hangacarani kang nembe prapta.

Tan cinarita wawan pangandikaning jalmi wegig kekalih. Wosing rembag Kyai Sarayajati harsa hanglamar Sekar Mancawarna dhateng Kyai Wasitajati. Namungkewala, karana winatesing seserepan bab werdi miwah pasemon kang akamot ing Sekar Mancawarna, pramila Kyai Sarayajati nalesih kanthi baka sawerdi pralambang ingkang tuhu dereng kapanan ing kalbu dhateng sang parameng gati nun inggih Kyai Wasitajati.

Kyai Wasitajati nulya hangudhar werdi kanthi wijang satala-tala. Dene werdi miwah pasemon kang kamot ing Sekar Mancawarna yen jinalentreh yayah kang gya winaos:

Oyodira sinebat Bayu Bajra, Deleging wandira sinebat Kayu Purwa Sejati, Pang-pangira sinebat Keblat Papat. Ronira sinebat Pradapa Mega Rumembe, Sekarira sinebat Dewadaru Jayadaru, Wohira sinebat Daru lan Kilat.

Oyod winastan Bayu Bajra Minangka pase¬mon kekiyatan. Lire Sri Panganten ing tembe kumedah kiyat lair trusing batos. Ing pangajab, gesange ing samangke tan gampil kasempyok ing aradan, kang tun¬dhone bisa nuwuhake rengka miwah ringkihing bebrayan.

Wit ingaran Kayu Purwa Sejati Werdine: Wiwiitaning urip mangun brayan linambaran kuwat miwah santosaning batin. Ingajab antuke bebrayan bisaa pinaringan kanugrahan katentreman, kalis ing rubeda, nir ing sagung sambekala.

Pang kang winastan Keblat Papat. Kang manglung mangalor sinebut Andong Birawangga, kang manglung mangetan sinebut Girang Puspandriya, kang manglung mangidul sinebut Janur Nurcahya, kang manglung mangulon sinebut Waringin Jati Laksana. Pasemone : Mugya ing tembe jumangkahe Risang Pinangantyan sarimbit miwah kabetahaning ngagesang pinaringan gampil, hengga pinter hanggayuh bagja miwah bagya mulya.

Ron sinebat Pradapa Mega Rumembe. Werdine: Gegambaran gumelaring antariksa ingkang kawistingal hangendhanu, pratandha yen arsa tumurun tirta, ya kang kawastanan toya jawah, ya kang tuhu binutuhaken dening sawe¬gung titah ing madyapada, kang jangkepnya kedah sinartan mitra kang awujud agni, maruta miwah bantala.

Sekar Puspa kang sinebat Dewadaru Jayadaru, lan Woh kang sinebat Daru miwah Kilat. Pasemon bleger pangawaking wanodya kang hanggung ginadhang, sawusnya winengku priya, pinter nuwuhake putratama putri utami. Nulya ginulawenthah murih bisa dadya jalma kang utama, wasis hanjunjung drajating ngasepuh gya kaloka kawentar ing ngakathah sinudarsana ing sasama. Sekar Mancawarna sinandhangan degan sajodho. Werdine: Pasemon tumrap Sri Panganten sarimbit, murih nggennya amangun bale wisma hanetepi jodho kang pinasthi, lire bisa silih sih-sinisihan pindha hanggane mimi kang nuju hamintuna, guyup¬rukun lair trusing batos, kawiwitan saking donya dumugi delahan. Dene isine degan yaiku tirta wening kang tuhu meneb. Pralampitane: Sri Panganten sarimbit den ajab bisa wening ing pamikir, meneb ing kalbu, makartining cipta, rasa miwah karsa, lire bisa jumbuh kang ginayuh sembada kang sinedya.

Panebus/Panumbas:

Nenggih pamboyonging Sekar Mancawarna, kedah sinartan sarana kang ginelung tri prakara pinangka panebus:

I. Sadak Lawe sajodho

2. Klasa Bangka/Tilam Lampus

3. Kedah winangsulaken.

1. Sadak Lawe Sajodho:

Pasemone: Sri Pangantyan sarimbit nggennya amangun bale griya, mugya tinangsulan kalayan talining akrami kang awujud Pustaka Pikukuhing Palakrama, mila nulya kaiket dening marupi-rupi jejibahan kang tan kenging sinangga lamba. Jejering jalu, kedah hanetepi kuwajiban anggennya hamengku garwa, minangka rabine, dene pawestri ugi kinedah bekti mring kakung minangka jejering guru lakine.

Dene gantal utawi sadak kena pinangka sarana ngendi-kapan wenten kenya ingkang wus lungse mangka, kamangka dereng winengku ing kakung, den saranani kalayan sadak lawe kasebut, kaajab agya tumuli antuk jatukrama.

2. Tilam Lampus:

Tilam Lampus, kang arise sinu¬lam suket kalanjana iku tuhu pasemon gumelaring aurip. Lamun titah iku wus sampurna, ing uripe, mangka kedah hangambah talatah tataran tundha tiga, kang winastan "Triloka"; dene peprincene :

a. Loka Pana: Ya jagad padhang jagading bayi ingkang nembe lair. Gegambaran yen titi wanci iku, titah kang nembe lair nyumurupi padhanging jagad.

b. Loka Madya: Ya sinebut Jagad Kadiwasan. Titah kang wus wanci hangancik kadiwasan iku, kedah leladi marang uripe, candrane yayah Sekar Mijil kang gya manangkil:

Dipun esthi mrih darbe pribadi

kang geleng gumolong

mangun uripjejeging brayate

mring bebrayan bisa murakabi,

gung ing sasami bekti ing Hyang Agung

c. Loka Baka: Hya sinebut Jagad Kalanggengan. Titah iku sanajan urip lana, yen wus tumeka titi wanci dhumawahing pasthi, wus tan bisa suwala. Mung kedah wangsul marang mula-mulanira, manjing jagad langgeng.

3. Kedah winangsulaken:

Yen wus paripurna wohing gati, Sekar Mancawarna, kedah winangsulaken ing pagan kang maligi ya ing catur dhendha/marga catur ya kang sinebut prapatan Nering pangesthi:

- Mbuwang sukertaning Sri Panganten sarimbit, murih sirna saliring memala, cinaket ing bagya mulya.

- Mangsulaken Sekar Manca¬warna, karana wus purna sawegung gati. Saderengnya binoyong Sekar Mancawarna, binarung segahan Sekar Dhadhanggula kang kasugata:

Hanyarkara sinanggit mernanis

hangrumpaka Sekar Mancawarna

dahat endah ing warnane

warna-warna sinebut

kembar mayang dennya mastani

pranyata edi endah

nenggih kalpataru

mamet sengseming wardaya

Dewadaru Jayadaru edi peni

mustikaning puspita

Nut carita duk ing uni-uni

ila-i1a ujaring pra kina

gung pinundhi prapteng mangke

kembar mayang puniku

rinakit ing pra widadari

kinarya sung nugraha

satriya linangkung

ingkang asung bekti darma

labuh labet mring dewa kang

mahaluwih

hamberat sukertengrat

Kalampahan dumugi sapriki

dadya srana kang apalakrama

mangka jangkeping pasrene

sinten kewala mantu

amiwaha atmajaneki

mahargya marang putra

ingkang nedya dhaup

parikedah kanthi srana

ubarampe wujuding puspita adi

winastan kembar mayang

Kang mangkana esthining panggalih

amrih bisa lestarl widada

sri pangantyan kekarone

jinangkung ing Hyang Agung

saniskara ingkang kaesthi

sembada kang sinedya

jumbuh kang ginayuh

guyup rukun ing bebrayan

sih-sinisihan panganten kakung myang putri

winantu bagya mulya

Kapetik saking: Tuntunan Kagem Para Pranatacara lan Pamedhar Sabda,

dening Rama Sudi Yatmana, 1988.

***** * *****

Makna Kembar Mayang dalam Ritual Pernikahan Jawa

Harapan Kalis ing Rubeda, Kalis ing Sambekala

Sawusnya kasil dhaup astra lumiyat, kaajab sri panganten sarimbit, nggennya amangun bale wisma ngupaya wastra boga, bisaa sembada kang sinedya, miwah jumbuh kang ginayuh, yayah Sekar Mijil kang gya manangkil: Dipun esthi mrih darbe pribadi kang geleng gumolong, mangun urip jejeging brayate, mring bebrayan bisa murakabi, guna ing sasami, bekti ing Hyang Agung...

DEMIKIAN salah satu bagian dari Sekar Mijil yang berisi wejangan kepada pasangan pengantin. Artinya, kira-kira sebagai berikut: Setelah melaksanakan pernikahan, diharapkan mempelai berdua, dalam membangun rumah tangga, serta mencari nafkah, semoga dapat hidup sejahtera, semua yang direncanakan dapat terwujud, seperti Tembang Mijil yang akan tersaji: Direncakan dengan penuh kesungguhan agar memiliki karakter dalam satu tekad bulat membangun hidup berumah tangga yang sentosa dalam masyarakat agar memberi manfaat dan berguna bagi sesama, berbakti pada Tuhan Yang Maha Agung.

Sebelum upacara pernikahan dilaksanakan, dalam masyarakat Jawa biasanya memang ada kegiatan ritual yang secara turun-temurun dilakukan, yaitu pembuatan sekar adhi kalpataru, dewadaru, jayadaru, yang sering disebut sekar mancawarna atau kembarmayang. Sekar Puspa yang juga sering disebut Dewadaru Jayadaru, serta Woh, yang disebut Daru dan Kilat, memiliki makna simbolis bahwa pengantin wanita memang benar-benar sosok wanita idaman, yang kelak memiliki keturunan yang tampan atau cantik dan berbudi pekerti luhur.

Dalam berbagai kepustakaan Jawa, makna simbolis sekar mancawarna tersebut adalah; akar (bayu bajra), pohon (kayu purwa sejati), cabang dan rantingnya (kiblat papat), daun (pradapa mega rumembe), bunga (dewadaru jayadaru), dan buah (daru miwah kilat).

Bayu Bajra sebagai perlambang kekuatan. Maksudnya Pengantin berdua nantinya hendaknya memiliki kekuatan lahir dan batin, dapat menghadapi kenyataan dan dapat mengatasi berbagai rintangan kehidupan, serta tidak mudah terkena berbagai pengaruh negatif dari luar. Kayu Purwa Sejati merupakan simbol bahwa permulaan hidup (wiwitaning urip) dimulai dari kesentosaan batin. Diharapkan nantinya mempelai dikaruniai ketenteraman dan kesejahteraan. Kalis ing rubeda, nir ing sambekala.

Selain itu, arah dahan atau ranting pohon bagi masyarakat Jawa tradisional juga memiliki makna filosofis dan simbolis empat arah mata angin (kiblat papat). Yakni utara, timur, selatan, dan barat, yang masing-masih memiliki penafsiran sendiri-sendiri. Kiblat Papat menunjukkan bahwa yang manglung mangalor disebut andhong birawangga, yang manglung mangetan disebut girang puspadriya, yang manglung mangidul disebut janur nurcahya, dan yang manglung mangulon disebut waringin jati laksana. Masing-masing arah mengandung makna pasemon sendiri-sendiri.

Ketika mempelai berdua mencari rezeki ke arah utara (mangalor) dipercayaan akan bertemu dengan andong birawangga atau kesenangan, kebanggan, kebahagiaan. Ketika mempelai mencari nafkah ke arah timur (mangetan), konon akan menemukan girang puspadriya? atau bunga yang menyenangkan. Artinya, bila mempelai mencari nafkah menuju arah timur akan memperoleh kedudukan yang membawa nama harum dan bisa dirasakan oleh seluruh kerabat dan keluarga.

Ketika Sang Mempelai mencari nafkah kearah selatan (mangidul), disimbolkan akan menemukan janur nurcahya atau sejatining nur. Cahaya yang menerangi kehidupan dan akan terhindar dari gelapnya kehidupan.

Ketika mempelai mencari nafkah ke arah barat (mangulon), konon akan ketemu dengan waringin jati laksana atau pohon beringin. Maksudnya, mempelai kelak akan mendapatkan jabatan atau kedudukan yang tinggi. Dengan katalain, cita-cita mempelai akan tercapai.

Sementara itu, ron (daun) juga disebut pradapa mega rumembe. Daun mengandung pasemon tentang suasana antariksa yang gelap, pertanda akan turun hujan. Pengantin diingatkan bahwa sewaktu-waktu alam sekitar akan terkena bencana yang berasal dari tirta (air), agni (api), maruta? (angin), dan bantala (bumi). Keempat anasir ini diyakini oleh masyarakat Jawa, tiak jarang menimbulkan berbagai bencana. Misalnya banjir, kebakaran, angin ribut, dan tanah longsor. karena itu, keempat anasir itu harus diberlakukan dengan bijak dan harus selalu diwaspadai.

Sekar mancawarna juga dihias dengan sepasang kelapa muda (degan sajodho). Ini juga merupakan simbol harapan agar Sri Pangantin sarimbit dapat membangun rumah tangga untuk hanetepi jodho kang pinasthi. Artinya bisa saling asih sih-sinisihan pindha mimi kang nuju hamintuna (rukun selamanya, lahir batin). Adapun air kelapa muda adalah lambang kesucian atau kebeningan (tirta wening kang tuhu meneb). Itu perlambang agar mempelai berdua bisa wening ing pamikir, meneb ing kalbu.

Sebelum sekar mancawarna diboyong, juga ada ubarampe yang merupakan simbol triprakara (tiga hal) yaitu sadak lawe sajodho (gulungan daun sirih dan benang lawe), klasa bangka atau ilam lampus (tikar yang sudah dipakai, dan kedah winangsulaken (harus dikembalikan).

Sadak lawe sajodho memiliki makna simbolis tali yang kuat dalam kehidupan berumah tangga. Tilam lampus (tilam lampus kang arise sinulam suket kalajana) untuk mengingatkan siklus gumelaring ngaurip yang terdiri tiga tahapan kehidupan, yaitu lokapana (alam bayi), lokamadya (alam dewasa), dan lokabaka (alam akhir). Hal itu seperti diuraikan Rama Sudi Yatmana (1988).

Kedah winangsulaken artinya, ketika upacara pernikahan sudah selesai (wus purna wohing gati), sekar mancawarna harus dikembalikan ke tempat yang khusus, biasanya di perempatan jalan (marga catur atau caturdhendha). Tujuannya, untuk membuang sukertaning penganten, agar terlepas dari berbagai marabahaya, dan didekatkan pada kebahagiaan.

(Kedaulatan Rakyat)

Saturday, November 14, 2009

Mantra Gayatri

KESAKTIAN DAN KEAMPUHAN MANTRA GAYATRI

Sebagaimana diajarkan dan dijelaskan

oleh

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

1. Apakah mantra Gayatri itu?

Mantra Gayatri adalah doa universal yang tercantum dan diabadikan dalam Weda, kitab suci paling purwakala. (Sathya Sai Speaks, X : 109)

Mantra Gayatri adalah doa yang dapat diucapkan dengan penuh kerinduan oleh pria dan wanita dari segala agama bangsa sepanjang masa. Pengulangan-pengulanagn mantra ini akan mengembangkan (kemampuan) akal budi. (Sathya Sai Speaks, V: 58)

2. Ucapkanlah Mantra Gayatri
Mantra Gayatri adalah sebagai berikut:

OM
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIIMAHI
DHI YO YONAH PRACHODAYAT

3. Bagaimana terjemahan mantra Gayatri ini?

OM = Para Brahman 'Tuhan Yang Mahabesar'
BHUR =Bhu loka 'alam fisik'.
Ini juga menunjuk pada tubuh yang terbuat dari lima pancha bhuta 'lima unsur'. Kelima unsur ini membentuk prakriti ‘alam’.
BHUVA = Bhuva loka 'alarn pertengahan'.
Bhuva juga merupakan prana shakti. Meskipun demikian prana shakti hanya dapat menghidupkan tubuh karena adanva prajnana. Karena itulah, maka Weda menyatakan, “Prajnanam Brahma," maksudnya Tuhan adalah kesadaran yang selalu utuh dan menyeluruh selamanya'.
SVAHA = Swarga Loka ‘surga tempat para dewa'.
(Sanathana Sarathi, September 1995, h1m. 234).
TAT = Paramatma 'Tuhan atau Brahman'.
SAVITUR = Itu atau Ia yang merupakan asal segala ciptaan ini.
VARENYAM = patut disembah.
BHARGO = sinar, cahaya atau kecemerlangan spiritual, terang yang menganugerahkan kebijaksanaan.
DEVASYA = kenyataan Tuhan.
DHIIMAHI = kita bermeditasi.
DHIYO = budi, intelek.
YO = yang.
NAH = kita.
PRACHODAYAT = menerangi.

Mantra Gayatri dapat diterjemahkan dengan berbagai cara. Salah satu terjernahan itu adalah sebagai berikut:

(Om) = Om.
(Dhiimahi) = Kita bermeditasi.
(Bhargo) = pada cahaya spiritual.
(Varenyam Devasya) = kenyataan Tuhan Yana Mahatinggi dan patut disembah
(Savitur) = sumber.
(Bhur, Bhuva, Svaha) = alam eksistensi fisik, astral, dan surga.
(Tat) = Semoga Tuhan Yang Mahatinggi itu.
(Prachodayat) = menerangi.
(Yo) = yang.
(Nah) = kita.
(Dhi yo) = budi (agar kita dapat menyadari ‘kehenaran tertinggi’).
Juga: Dhi yo yo nah prachodayat = Bangkitkan kemampuan wiwekaku oh Tuhan, dan bimbinglah daku. (Giitha Vahini).

4. Siapa yang menemukan mantra Gayatri ?
Mantra Gayatri diketemukan oleh Resi Viswamitratra.
Resi Wiswamitra-lah yang menginisiasi Sri Rama dalam misteri pemujaan Surya melalui mantra Aaditya Hrdayam. (Sathya Sai Vahini, hlm. 183-184).

5. Apa yang dapat dilakukan Resi Viswamitra berkat tuah mantra Gayatri?
Mantra Gayatri membuat Resi Viswamitra rnarnpu menggunakan berbagai senjata langka yang mematuhi kehendaknya bila mantra itu diucapkan dengan penuh keyakinan. Melalui kesaktian yang diperolehnya dengan cara ini, Viswamitra dapat menciptakan alam semesta yang sama dengan jagat raya kita ini. (Sathya Sai Vahini, hlm. 184).

6. Mantra Gayatri ditujukan kepada siapa?
Mantra Gayatri ditujukan kepada energi Surya. (Sathya Sai vahini, hlm. 183). (Tuhan juga disebut Surya Narayana).

7. Apakah kekuatan mantra Gayatri?
Mantra ini mempunyai potensi yang tidak terbatas dan merupakan formula yang penuh vibrasi. Mantra Gayatri mempunyai kekuatan yang luar biasa dan tidak terhingga, kekuatan yang sungguh menakjubkan karena Surya merupakan dewa penguasanya. (Sathya Sai Vahini, hlm. 184)

8. Mantra Gayatri terdapat di mana?
Mantra Gayatri terdapat di dalam Weda, kitab suci paling kuno yang dimiliki manusia. (Rg Weda III, 62:10)

9. Siapakah Gayatri?
Gavatri adalah ibu Weda. Gayatri Chandasaam Maathaa.

10. Siapakah yang diselamatkan oleh Gayatri?
Gayatri menyelamatkan orang yang mengucapkannya.
Gaayantham thraayathe ithi Gayatri.

11. Di manakah Gayatri berada?
Gayatri berada di manapun mantra itu diucapkan. (Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 235).

12. Apakah ketiga nama Gayatri?
Gayatri mempunyai tiga nama: Gayatri, Saavitri, dan Saraswathi. Ketiganya ada dalam diri setiap manusia. Gayatri adalah penguasa indera, Saavitri adalah penguasa prana ‘daya hidup atau tenaga hayati’, Saavitri menandakan kebenaran. Saraswathi adalah aspek Tuhan yang menguasai kemampuan bicara. Ketiganya melambangkan kemurnian dalam pikiran, perkataan, dan perbuatan (trikarana suddhi).
(Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 235) dan lihat juuga pertanyaan No.30.
(Gayatri, Saavitri, dan Saraswathi akan bersemayam dalam diri manusia yang melaksanakan kemurnian serta keselarasan dalam pikiran, perkataan, dan perbuatannya).

13. Mantra Gayatri ditujukan kepada siapa?
Mantra Gayatri ditujukan kepada Tuhan yang imanen dan transenden (Tuhan yang berada dalam kesadaran segala makhluk dan segala sesuatu, tetapi    juga melarnpaui segala sesuatu).

14. Apakah nama yang diberikan untuk Tuhan yang imanen dan transenden?
Tuhan yang imanen dan transenden disebut Savitha.

15. Apakah arti Savitha?
Savitha berarti 'yag merupakan asal segala sesuatu’.

16. Mantra Gayatri dapat dianggap memiliki berapa bagian?
Mantra Gayatri dapat dianggap memiliki tiga bagian. Mantra ini mempunyai ketiga unsur yang terdapat dalam pemujaan Tuhan Y aitu: pujian, meditasi, dan doa. Kesembilan huruf yang pertama menunjukkan sifat-sifat Tuhan yaitu:

"OM BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA"
"DHIIMAHI" berkaitan dengan meditasi.
"DHI YO YONAH PRACHODAYAT"
merupakan permohonan kepada Tuhan agar menganugerahkan segala kekuatan dan kernampuan kepada kita. (Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 236).

17. Ketiga bagian ini juga dapat digambarkan sebagai apa?
Ketiga bagian ini juga dapat dilukiskan sebagai berikut:
(1) Pujian kepada Savitha. Mula-mina Tuhan dipuja-puji.
(2) Meditasi pada Savitha. Setelah itu Tuhan direnungkan dengan khidmat.
(3) Doa kepada Savitha. Diajukanlah permohonan kepada Tuhan untuk membangkitkan dan menguatkan akal budi atau kemampuan pertimbangan yang bijak dalam diri kita.

18. Mantra Gayatri dianggap sebagai apa?
Mantra Gayatri dianggap sebagai intisari ajaran Weda. (Vedasara)

19. Apakah yang dikembangkan oleh mantra Gayatri?
Menghidupakan mantra Gayatri membantu menuembangkan dan mempertajam kemampuan akal budi manusia.

20. Apakah manfaat lain yang diperoleh orang yang mengucapkan mantra Gayatri?
Orang yang mengucapkan mantra Gayatri secara teratur dengan penuh keyakinan akan memperoleh faedah sebagai berikut:
(1 ) Mantra Gayatri membebaskanyaa dari berbagai penyakit. (Sarva roga nivaarini gayatri).
(2) Mantra Gayatri menangkis atau mencegah segala kesengsaraan.
(Surva duhkha parivaarini Gayatri).
(3) Mantra Gayatri merupakan pengabul segala keinginan. (Sarva vaancha phalasri Gayatri).
(Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 236).

21. Apa yang dianugerahkan mantra Gayatri kepada orang yang mengucapkannya dengan penuh keyakinan?
Mantra Gayatri menganugerahkan segala hal yang bermanfaat kepada orang yang mengucapkannya dengan penuh keyakinan. (Sanathana Sarathi, September 1995, h1m. 236).

22. Apakah manfaat lain yang diperoleh dengan mengucapkan mantra Gayatri?
Bila mantra Gayatri diucapkan (secara teratur dengan penuh keyakinan), berbagai jenis kesaktian akan tirnbul dalam diri orang tersebut. Karena itu, mantra Gayatri tidak boleh diperla¬kukan sernbarangan. (Sanathana Sarathi, September    1995, hlm. 236). Lihat juga Pertanyaan No: 30.

23. Apakah kebenaran?
Kebenaran adalah hal yang berlaku sepanjang masa: dahulu. Sekarang, dan kelak. Kebenaran itu adalah mantra Gayatri. (Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 236).

24. Apakah yang secara tidak langsung dinyatakan oleh mantra Gayatri?
Secara tidak langsung mantra Gayatri menyatakan kebenaran empat maha akyu pernyataan agung, atau empat pernyataan inti yang tertera dalam empat Weda.

25. Apakah keempat maha vakya tersebut?
Keempat maha vakya itu adalah sebagai berikut:
(1) PRAJNANAM BRAHMA ‘kesadaran adalah Brahman'.
(Dari Aitareya Upanishad dalam Rig Weda).
(2) AHAM BRAHMA ASMI 'Akulah Brahman'.
(Dari Brihadaranyaky Upanishad dalam Yajur Weda)
(3) TAT TVAM ASI ‘Engkau adalah Itu (Tuhan Yang Mahabesar dan tidak terlukiskan).
(Dari Chandogya Upanishad dalam Sama Weda).
(4) AYAM ATMA BRAHMA 'Diri sejati ini adalah Brahman'.
(Dari Mandukya Upanishad dalam Atharva Weda).

26. Bilakah sebaiknya kita mengucapkan mantra Gayatri?
Mantra Gayatri sebaiknya diucapkan pada waktu subuh, tengah hari, dan senja.

27. Waktuwaktu tersebut dikenal sebagai apa?
Saat-saat tersebut juga dikenal sebagai sandhya kaalam yaitu pertemuan antara malam dan pagi, pagi dan sore, serta sore dan malarn. Waktu-waktu tersebut bermanfaat untuk latihan rohani.

28. Apakah kita harus terikat pada periode waktu tersebut bila akan mengucapkan Gayatri?
Tidak. kita tidak perlu terikat oleh ketiga periode tersebut bila akan mengucapkan mantra Gayatri.

29. Jadi, bilakah kita dapat mengucapkan mantra Gayatri?
Mantra Gayatri dapat diucapkan kapan saja dan di mana saja.

30. Apa yang harus diusahakan dan dijaga sepanjang waktuoleh orang yang mengucapkan mantra Gayatri?
Orang yang mengucapkan mantra Gayatri harus menjaga agar hatinva selalu murni. Bhagavan memerintahkan agar:
(1 ) kita tidak memperlakukan mantra Gayatri secara sembarangan (pertanyaan No: 22), dan
(2) hati kita harus selalu murni.
Karena itu, kita harus mematuhi dan melaksanakan ajaran Bhagawan secara mutlak. Ajaran ini dapat kita peroleh dalam Wacana Musim Panas 1990.
Singkatnya sebagai berikut:
(1) Ucapkan kebenaran. Berilah nilai pada perkataanmu. Kebenaran merupakan jiwa suatu perkataan.
(2) Laksanakan kebajikan. Bagaimana caranya? Dengan mengembangkan trikarana suddhi. (Pertanyaan No: 12).
(3) Kemurnian dan keselarasan dalam pikiran, perkataan, dan perbuatan.
Jangan berpikir yang buruk. Pikirkan hal yang balk.
Jangan melihat yang buruk. Lihatlah hal yang baik.
Jangan mendengarkan yang buruk. Dengarkan hal yang baik.
Jangan berbicara yang buruk. Bicarakan hal yang baik.
Jangan melakukan yang buruk. Lakukan hal yang baik.
Laksanakan petunjuk Bhagawan sepanjang waktu.
(4) Selalu menolong, jangan pernah menyakiti.
(5) Persembahkan segala kegiatanmu kepada Tuhan tanpa mempedulikan hasilnya, dan tanpa perasaan keliru menganggap dirimu sebagai pelakunya.

31. Apakah nasihat Bhagawan kepada kaum muda?
Bhagawan menasihati kaum muda agar mereka mengucapkan mantra Gayatri pada waktu mandi.

32. Mengapa Bhagawan menyarankan hal ini?
Bhagawan berkata bahwa bila kita mandi, kita membersihkan tubuh kita. Karena itu, kita harus menggunakan kesempatan ini untuk sekaligus    membersihkan pikiran dan budi kita.

33. Pada kesempatan apa lagi Bhagawan menyarankan agar kita mengucapkan mantra Gayatri?
Bhagawan menyarankan agar kita mengucapkan mantra Gayatri:
(1) sebelum makan.
(2) pada waktu bangun tidur.
(3) pada waktu akan tidur.

34. Setelah mengucapkan mantra Gayatri, apa yang harus kita ucapkan?
Setelah selesai mengucapkan mantra Gayatri kita harus mengucapkan shaanti tiga kali.

35. Mengapa kita harus mengulang shaanthi tiga kali setelah mengucapkan mantra Gayatri?
Kita harus mengulang shaanthi untuk memberikan kedamaian batin pada tiga hal dalam diri kita: badan, pikiran, dan jiwa.

36. Bhagawan mengajarkan mantra Gayatri dan artinya kepada Sri E. B. Fanibunda. Apakah pokok-pokok penting dalam ajaran Bhagawan?
Ajaran Bhagawan kepada Sri Fanibunda dituliskan dalam bukunya Vision of the Divine (hlm. 79-80). Pokok-pokok utamanya adalah sebagai berikut:
(1) Bila mantra Gayatri tidak diucapkan dengan benar, man¬tra itu menimbulkan efek sebaliknya, menyelubungi orang yang bersangkutan dalam kegelapan. Tetapi bila kita mengucapkannya dengan kasih, Tuhan akan menerimanya.
(2) Baba menasihatkan agar setiap kata diucapkan dengan jelas dan tegas, tidak tergesa-gesa.
(3) Gayatri berada pada landasan Weda dan pantas disebut Weda Mata 'Ibu Weda'.
Mantra Gayatri meresapi segala sesuatu di seluruh alam semesta.
(4) Gayatri memelihara, melindungi, dan menyelamatkan orang yang mengucapkannya dari kematian.
(5) Mantra Gayatri merupakan doa universal yang memohon kejernihan akal budi agar kebenaran dapat tercermin di dalamnya tanpa penyimpangan.
(6) Bhagawan telah menyatakan bahwa mantra Gayatri dapat diucapkan oleh pria dan wanita dari segala bangsa dan kepercayaan. Doa ini memohon pada kekuatan mulia yang meresapi Surya dan ketiga alam, agar menggugah, membangkitkan, dan menguatkan kecerdasan sehingga dapat membimbing kita menuju sukses, melalui sadhana yang intensif.
(Lihat juga Sathya Sai Speaks III: 242).
(7) Hati kita perlu dibersihkan tiga kali sehari pada waktu fajar, siang, dan sore. Selain saat-saat tersebut, Bhagawan telah menyatakan bahwa mantra Gayatri dapat diulang-ulang di mana saja dan kapan saja, termasuk pada malam hari.
(8) Mantra Gayatri sama artinya dengan ketuhanan, karena itu harus diucapkan dengan rendah hati, penuh hormat, keyakinan, dan kasih kepada mantra tersebut.
(9) Weda merupakan napas Tuhan dan mantra Gayatri adalah landasan Weda.
( 10) Bhagawan adalah Wedapurusha dan karena itu merupakan sumber tertinggi yang paling dapat dipercaya mengenai Weda.
(11) Kasih dan hormat pada mantra Gayatri dengan keyakinan pada hasil yang dijanjikannya jauh lebih penting daripada sekadar    pengulangan-pengulangan secara mekanis dengan pikiran melantur ke mana-mana.
(12) Doa ini ditujukan kepada Tuhan sebagal Ibu. "Oh, Ibu Jagat Raya, hati kami penuh kegelapan. Mohon lenyapkan kegelapan ini dan terangilah hati kami.
(13) Keyakinan penuh pada kesaktian dan keampuhan man¬tra Gayatri hanya dapat timbul bila sudhaka telah mengernbangkan semangat, hormat, dan kasih kepada man¬tra ini hingga tingkat tertentu.
(14) Semakin sering seseorang mengucapkan mantra Gayatri, semakin besar manfaat yang diperolehnya. (Lihat pertanyaan No: 47).

37. Bagaimana manusia menyalahgunakan hidupnya?
Manusia lupa pada sifatnya yang sejati karena kelekatannya pada tubuh. Kesenangan tubuh dijadikannya tujuan hidup dan ia melibatkan dirinya sendiri dalam kesengsaraan. Tubuh itu seperti mobil dan atma pengemudinya. Manusia melupakan perannya yang sesungguhnya sebagai pengemudi dan tubuh yang sebenarnya hanya kendaraan dianggapnya sebagai diri sejati. (Sanathana Sarathi, September 1995, h1m, 233, 234).

38. Bagaimanakah kehidupan manusia yang seharusnya?
Kehidupan manusia harus merupakan rangkaian pengorbanan yang tiada putusnya: yang rendah demi yang lebih luhur, atau yang kecil demi yang lebih luas.

39. Apa yang tidak dapat dilihat oleh kedua mata kita?
Kedua mata kita dipusatkan pada dunia obyektif dan daya tariknya yang fana. Karena itu, mereka tidak dapat melihat yang keindahan dan keagungan alam jiwa.

40. Untuk tujuan apakah mantra Gayatri diberikan kepada kita?
Mantra Gayatri diberikan sebagai mata ketiga (cakra ajna) untuk mengungkapkan pandangan batin kepada kita. Dengan mengembangkan pandangan batin ini kita dapat menyadari Brahman. (Pertanyaan No:46).

41. Mengapa kita harus menjaga mantra Gayatri sepanjang hidup kita?
Mantra Gayatri merupakan harta yang sangat berharga, karena itu kita harus menjaganya sepanjang hidup kita. Kita harus belajar mengucapkan dan mengidungkan mantra Gayatri
tepat seperti yang diajarkan Bhagawan.
(Bhagawan telah mengajarkan dan mengucapkan kalimat serta lagu mantra Gayatri dan wacana tersebut direkam dalam Sathya Sai Bhajanavali, kaset No: 14, yang dijual di toko Prasanthi Nilayam. Kaset tersebut berjudul Bhagavan Speaks on gayatri at Upanayanam Ceremony on 17-3-1983 at Prasanti Nilayam).

42. Apakah yang seharusnya tidak pernah kita hentikan?
Seharusnya kita tidak pernah menghentikan mantra Gayatri. Dengan kata lain, kita harus mengucapkan mantra gayatri sekurang-kurangnya beberapa kali sehari dengan hati yang murni.

43. Apa yang boleh kita hentikan?
Kita boleh menghentikan atau mengesampinkan mantra apa saja lainnya, tetapi jangan sampai kita menghentikan mantra Gayatri sepanjang hidup kita.

44. Manfaat apa yang dapat kita peroleh dengan mengucapkan mantra Gayatri beberapa kali sehari dengan hati yang murni?
Mantra Gayatri akan melindunui kita dari mara bahaya dimana pun kita berada, apakah:
(1) di dalam bus atau mobil.
(2) di dalam kereta api atau pesawat terbang.
(3) di pasar atau di jalan.

45. Apa sang telah diketemukan orang-orang Barat mengenai Gayatri?
Para ilmuwan Barat telah menemukan bahwa bila mantra Gayatri diucapkan dengan aksen yang benar seperti yang digariskan dalam Weda, lingkumgan sekitarnya tampak diterangi oleh vibrasi yang ditimbulkan oleh mantra terebut. Bhagawan memberitahu kita, “Suara mantra sama nilainya dengan artinya." Sadhana, the Inward Path, 90, Prasanthi Nilayam. Juga Sathya Sai Speaks III:242. (Karena itu, kita harus belajar mengucapkan mantra Gayatri dengan benar seperti yang diajarkan oleh Bhagawan).
(Mantra Gayatri yang diucapkan oleh Bhagawan diulang 3 kali pada akhir acara kidung suci di Barnes Place No: 22, Colombo 7. Disarankan agar jangan mempelajari pengucapannya dari guru-guru lain).

46. Manfaat spiritual apa yang akan kita peroleh dengan mengucapkan mantra Gayatri?
Cahaya Brahman (Brahmaprakasa) akan turun pada kita, menerangi akal budi dan jalan spiritual kita, bila kita mengucapkan mantra Gayatri dengan benar seperti yang diajarkan oleh Bhagawan.

- Pada waktu mengucapkan mantra Gayatri sebaiknya kita mengikuti petunjuk yang diberikan Sri Krishna kepada Arjuna dalam Bhagawad Gita 5:27, "Menutup semua indera dan memusatkan perhatian di antara kedua alis…..”.

47. Berapa seringkah kita harus mengucapkan mantra Gayatri?
Bhagawan telah mengatakan bahwa kita harus mengucapkan mantra Gayatri sesering mungkin. (Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 238).

Lihat juga pertanyaan 36, butir 14, "Semakin sering seseorang mengucapkan mantra Gayatri, semakin banyak manfaat yang diperolehnya". Sebaiknya kita mengucapkan mantra Gayatri sekurang-kurangnya 108 kali (satu japa mala) setiap pagi. Ini hanya memakan waktu 15 menit. Mereka yang memilih mengucapkan mantra Gayatri sebagai latihan rohaninya, dapat mengucapkan 3 atau 5 japa mala setiap pagi dan melakukan jumlah yang sama atau kurang pada sore hari. Mengucapkan 10 mala (2,5 jam) setiap Minggu pagi dan hari-hari libur bukannya tidak mungkin bagi sadhaka yang serius).
Gayatri Purascharana dilakukan dengan japa 10 mala setiap pagi selama 24 atau 40 hari tanpa henti. Agar dapat menyerap kekuatan mantra, hidup yang murni dan diet yang sathwik sangat penting.

48. Jika kita mengucapkan mantra Gayatri sambil mandi atau sebelum makan, apa hasilnya?
Bila kita mengucapkan mantra Gayatri pada waktu mandi, mandi kita menjadi suci. Jika kita mengucapkannya sebelum makan, makanan kita menjadi persembahan bagi Tuhan. Kita harus mengembangkan bakti yang tulus kepada Tuhan, yang timbal dari lubuk hati kita.
(Sanathana Sarathi, September 1995, h1m. 238).

49. Siapakah Gayatri?
Gayatri adalah Anna Purna, Tuhan sebagai Ibu Jagat Raya, kekuatan Tuhan yang menjiwai segala kehidupan.

50. Gayatri dilukiskan dengan lima wajah. Apakah wajah itu?
Kelima wajah Gayatri adalah sebagai berikut:
(1) Om, atau Pranawa merupakan wajah pertama. Prinsip Pranawa mewakili 8 bentuk, kekayaan yang berbeda (ashta aiswarya).
(2) Bhur Bhuva Svaha, merupakan wajah kedua.
(3) Tat Savitur varenyarn, merupakan wajah ketiga.
(4) Bhargo Devasya dhiimahi, merupakan wajah keempat.
(5) Dhi yo yo nah prachodayat, merupakan wajah kelima.
Kelima aspek mantra Gayatri ini berada dalam diri setiap manusia (Sanathana Sarathi, September 1995, h1m. 233). Lihat juga pertanyaan No: 12.

51. Mengapa kita harus melakukan japa mantra Gayatri tanpa henti?
Kita harus melakukan japa Gayatri tanpa henti karena:
(1) mantra Gayatri akan melindungi kita dari bahaya dimana pun kita berada, entah di dalam bus, mobil, kereta api, pesawat terbang, di pasar atau pun di jalan.
(2) Brahmaprakasa ‘cahaya Brahman’ akan turun kepada kita dan rnenerangi jalan spiritual kita bila kita mengucapkan mantra Gayatri.

52. Bagaimana mantra Gayatri melindungi kita?
Mantra Gayatri melindungi kita karena Gayatri adalah Annapurna. Ibu Jagat Raya, kekuatan yang menjiwai segala kehidupan. Bila kita dilindungi Annapurna, Tuhan sebagai Ibu, kita tidak perlu rnenangis untuk pangan atau papan. (Karena itu, kita harus mengucapkan mantra Gayatri sesering mungkin. Semakin banyak kita mengucapkan mantra Gayatri, semakin besar manfaatnya bagi kita. Lihat pertanyaan No. 47).

53. Selain perlindungan yang kita peroleh dengan man¬tra Gayatri, adakah perlindungan lain yang kita perlukan?
Tidak. Bhagawan memberitahu kita bahwa mantra Gayatri cukup untuk melindungi orang yang mengucapkannya. (Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 237).

54. Mengapa mantra Gayatri saja sudah cukup untuk melindungi orang yang mengucapkannya?
Gayatri cukup untuk melindungi orang yang mengucapkannya karena seperti yang diberitahukan Bhagawan kepada kita, mantra ini mengandung segenap kekuatan Tuhan.

55. Manfaat apa yang akan diperoleh para pelajar dan mahasiswa bila mengucapkan mantra Gavatri?
Pada upacara upanayanam yang diselenggarakan di Prasanthi Nilayam pada tanggal 7-3-1983 (kaset Bhajanavali No: 14). Bhagawan memberitahu para pelajar dan mahasiswa sebagai berikut:

"Kalian boleh mengucapkan atau tidak mengucapkan mantra lain, tetapi ingatlah, dengan mengucapkan mantra Gayatri manfaatnya dapat kaulihat. Dengan terus menerus mengucapkan mantra Gayatri, engkau sendiri akan mencapai keadaan pernenuhan, suatu perasaan bahwa engkau telah mencapai sesuatu.
Tetapi ada makna yang lebih mendalam mengapa mantra Gayatri ini diberikan kepada anak-anak kecil. Dalam mantra ini terdapat kata penutup “Dhi yo yo nah prachodayat". Artinya begini, sebelum engkau diberi mantra ini, secara intelektual engkau terbelakang, secara mental engkau anak malas, dan engkau memiliki beberapa sifat negatif.
Tetapi setelah engkau diberi mantra ini, akal budimu menjadi lebih tajam, engkau menjadi lebih giat, lebih bersemangat, dan tentu saja memenuhi syarat untuk memperoleh nilai yang lebih balk, peringkat yang lebih baik, dan kelas-kelas utama.

Mulai besok, sernoga anak-anak ini, karena mengucapkan mantra ini pada pagi dan sore hari, diberkati dengan ketajaman akal budi yang langka yang mempengaruhi peruntunganya dan akan menentukan nasib mereka. Mereka akan mencapai pendidikan yang tinggi. Mereka akan menjadi warganegara teladan sehingga masa depan negeri ini akan aman di tangan mereka.

Dalam wejangan di Mandir Prasanthi pada tangual 23- 8-1995 Bhagawan berkata. "Mantra Gayatri merupakan hal yang paling dibutuhkan kaum muda karena (doa itu) menjamin masa depan yang cerah dan memberi harapan baik bagi mereka." (Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 233-238).

Catatan:

Bila tidak dituliskan sumbernya, jawaban pertanyaan-pertanyaan di atas diambil dari Sathya Sai Baba Speaks jilid X, hlm. 109, 110, dan dari Sanathana Sarathi, September 1995, hlm. 233-238.

Judul:

Kesaktian dan Keampuhan Mantra Gayatri

Sebagaimana Diajarkan dan Dijelaskan
oleh
Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

Judul Asli:

The Power and the Potency of the gayatri Mantra as Tought and Expounded by Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Diterbitkan pertama kali oleh:

Sri Sathya Sai Organisation

Sri Langka (Region XV) 22 Barnes Place, Colombo 7, Sri Langka

15 Januari 1996.

Diperiksa oleh:

Y. Susianti B.A. dan Dr. I Wayan Jendra

Alih Bahasa:

Dra. Retno S. Buntoro

Diterbitkan di Indonesia oleh:

Komite Penerbitan Buku

Yayasan Sri Sathya Sai Baba Indonesia

Jalan Pasar Baru Selatan No. 26 Jakarta 10710,

Indonesia.

Edisi ke-1, Tahun 1997.

Astanga Yoga

I. YAMA (Pengekangan Diri)

a. Ahimsa
Berarti tidak menyakiti atau melukai perasaan orang lain baik melalui pikiran, perkataan maupun tingkah laku. Dengan demikian maka orang harus memperhatikan dan mengendalikan tingkah lakunya dengan seksama agar pikiran, perkataan dan perbuatannya tidak menyakiti orang lain dan tidak berlaku tidak adil terhadap siapapun juga. Setiap pikiran atau perbuatan yang tujuannya menyakiti orang lain maka hal itu disebut himsa.

b. Satya
Yaitu gerak pikiran yang patut diambil untuk menuju kebenaran yang dalam prakteknya meliputi penggunaan kata-kata yang tepat dan dilandasi kebijakan untuk mencapai kebaikan bersama. Jadi satyam tidak dapat diartikan sebagai benar atau kebenaran, dalam pelaksanaannya harus mempertimbangkan berbagai faktor situasi yang bersifat relatif walaupun yang dituju pada akhimya adalah kebenaran mutlak didalam penyatuan dengan Paramabrahma. Dijalan spiritual inilah pikiran, perkataan dan perbuatan yang sedemikian bertenggang rasa itu disebut satya.

c. Asetya
Artinya tidak mencuri, tidak mengambil atau tidak mengakui kepunyaan orang lain.

d. Brahmacarya
Maksudnya tetap melekat kepada Brahma. Tujuannya adalah berusaha memandang dan memperlakukan benda-benda kasar yang dihadapi sebagai manifestasi dari Brahma dan bukan semata-mata dipandang hanya sebagai bentuk fisik saja.

e. Aparigraha
Pengendalian subyektifitas terhadap benda-benda kesenangan dilakukan dengan Brahmacarya, sedangkan pengendalian obyektifitas dilakukan dengan Aparigraha. Maksudnya adalah tidak berlebihan dalam menikmati benda kesenangan untuk mempertahankan kehidupan.

II. NIYAMA (Pengamatan)

Fase permulaan dalam kebaktian Yoga adalah melaksanakan Yama dan pada bagian ini yang terpenting adalah Brahmacarya. Prinsip ini merupakan yang terutama dari keempat prinsip yang lain dalam Yama Sadhana. Sedangkan dalam Niyama Sadhana prinsip yang terpenting adalah lisvarapranidhana.

a. Shaoca
Artinya kebersihan, kemurnian dan kesucian yang meliputi lahiriah dan rohaniah. Keadaan yang menyebabkan terjadinya kerusakan jiwa ini tidak lain dari kekotoran dan kekeruhan pikiran. Karena itu hanya pengabdian yang tanpa egoisme dan melihat dunia ini dengan kesadaran kosmis saja yang dapat mengarahkan orang kepada kemantapan Shaoca mental. Kegiatan ini merupakan kebalikan dari kegiatan untuk kepentingan diri sendiri.

b. Santosa
Adalah suatu keadaan yang menyenangkan dan wajar, yang tanpa tekanan dan kepura¬-puraan. Keadaan ini dicapai atas dasar pengertian bahwa kepuasan kesenangan tidak akan bisa diperoleh dengan jalan mengikuti dorongan-dorongan naluriah seperti yang terjadi pada hewan. Kebahagiaan abadi tidak akan didapatkan dari benda-benda yang sifatnya terbatas.

c. Tapah
Yaitu melakukan usaha dengan sungguh-sungguh untuk mencapai suatu tujuan. Disini pengetahuan dan pikiran analitis mempunyai peran yang sangat penting, karena dengan demikian langkah spiritual itu akan mempunyai arah yang benar dan konsisten dalam menuju ke pembebasan jiwa.

d. Svadhyaya
Memahami dengan sebaik-baiknya setiap permasalahan kerohanian disebut Svadhyaya. Jadi tidak hanya sekedar mengerti permasalahannya hanya dengan membaca atau mendengar dari Kitab Suci saja, tetapi juga harus memahami kepetingannya, mengetahui ide dasar yang tersembunyi didalamnya dan jauh lebih kedalam lagi. Sedangkan untuk dapat memahami arti yang lebih mendalam dari ayat-ayat Kitab Suci pertama-tama harus dicari ide dasar yang luhur yang terbebas dari kepentingan ego. Apabila ide dasar yang demikian itu gagal dipahami maka semangatnya yang sejati pasti tidak akan dapat terungkapkan.

e. Iisvarapranidhana
lisvara artinya pengendali alam semesta, Dia itulah Tuhan Yang Maha Esa, Pranidhana artinya memahami dengan sebaik-baiknya atau menjadikan sesuatu itu tempat berlindung. Jodi lisvarapranidhana berarti menyatukan diri dengan arah gelombang pikiran kosmis atau dengan kata lain menerima lisvara sebagai satu-satunya panutan untuk mendapatkan kehidupan kekal.

III. ASANA (Sikap Tubuh)

Semula ada 84 lakh (8.400.000) yang mewakili gerakan dari seluruh makhluk hidup yang terdapat di dunia ini, dan diantaranya ada 84 macam yang dianggap paling baik. Kemudian dari 84 macam itu diantaranya terdapat 32 macam sikap tubuh yang menurut kegunaannya dapat dibedakan menjadi:

a. Untuk Japa dan Dhyana
Menurut para Rishi dan para waskita jaman dahulu menganggap bahwa asana yang paling cocok digunakan untuk melakukan Japa dan Dhyana adalah: Padmasana, Sidhasana, Swastikasana dan Sukhasana.

b. Untuk membangun Kundalini
Yang terutama adalah Sirshasana, Sarvangasana, Matsyasana dan Ardha Matsyendrasana. Sebelum membangun Kundalini ini seseorang terlebih dahulu harus mempunyai kebersihan badan, kebersihan nadis, kebersihan cipta dan kebersihan pikiran. Untuk membersihkan badan ada enam macam latihan (Shat Kriyas) yaitu: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Tratak dan Kapalabhakti. Kemudian untuk membangun Kundalini dapat pula ditunjang dengan melakukan Mudras dan Bandhas (sikap badan yang tertentu) yang dalam Gerandha Samhita disebutkan ada 25 macam, namun yang terpenting ada 12 macam yaitu: Mula Bandha, Jalandhara Bandha, Uddiyana Bandha, Maha Mudra, Maha Bandha, Maha Veda, Yoga Mudra, Vipareethakarani Mudra, Kechari Mudra, Vajroli Mudra, Shakti Chalan Mudra dan Yoni Mudra.

c. Asana-asana yang lain berguna bagi kesehatan.

IV. PRANAYAMA (Pengaturan Nafas)

Prana ialah seluruh tenaga yang berwujud dalam alam ini. Prana itu kekuatan hidup Sukhsma (halus). Sedangkan Nafas ialah penjelmaannya Prana yang berwujud diluar. Tempat kedudukan Prana adalah Jantung. Dalam Pranayama ada berbagai macam latihan untuk mencocokkan resam tubuh, perangai dan maksud yaitu: bernafas dalam/panjang, Sukh Purvak (ringan senang), Pranayama waktu berjalan, Pranayama waktu Meditasi, nafas ritmik/berirama, Suryabedha, Sitkari, Bhastrika, Murcha, Ujjayi, Sitali, Bhramari, Plavini, Kevala Kumbhak dan lain-lainnya.
Sebelum melatih Pranayama terlebih dahulu harus membersihkan nadi-nadi (yaitu dengan Samanu dan Nirmanu) karena hanya dengan demikian saja yang mendapat kefaedahan besar dari Pranayama. Tujuan Pranayama sebenarnya adalah untuk mengawasi akal dan pikiran agar manusia dapat mengatasi keadaannya, perangainya dan dengan sadar dapat menyelaraskan hidup pribadinya dengan hidup alam.

V. PRATYAHARA (Penarikan Indera)

Penarikan indera dari obyek-obyeknya adalah dimaksudkan untuk menjadikan pikiran benar-¬benar tertutup bagi rangsangan yang dari luar. Seorang Yogi harus dapat menjadikan hatinya sendiri sebagai biara dan setiap saat is harus mengasingkan diri didalam biara itu.

VI. DHARANA (Kosentrasi)

Pikiran pertama-tama dikaitkan dengan suatu obyek agar supaya menetap dan tidak bergerak, yang paling baik jika Citta dipusatkan pada tubuhnya sendiri, atau kepada penjelmaan Tuhan. Dengan demikian agar orang kehilangan keinginannya kepada landasan yang lain. Inilah suatu wujud dari proses kebatinan dimana segala indera pada tingkatan ini telah dilucuti.

VII. DHYANA (Meditasi)

Ditimbulkan oleh Dharana karena Citta yang telah tidak diganggu oleh pikiran-pikiran lain kecuali obyek yang telah menjadi sasarannya lalu digunakan untuk merenungkan kebenaran ajaran Yoga, dan kemudian akan mencapai puncaknya dalam Samadhi.

VIII. SAMADHI (Tafakur)

Pemusatan pikiran menjadi demikian mendalam sehingga obyek permenungan menarik segala perhatian dan Citta menjadi abstrak, menjadi seolah-olah kosong dari dirinya sendiri. Inilah keadaan dimana hubungan dengan dunia luar telah dipatahkan. Purusha menerima status dan kedudukannya yang semula. Disini tabiat kemanusiaan yang biasa telah ditinggalkan dan Sang Yogi dinaikkan kepada keberadaan yang lebih tinggi. Ada dua tahapan dalam Samadhi yaitu:

1. Samprajnata Samadhi
Yaitu samadhi yang masih berbiji. Pada tahapan ini Samadhi masih belum sempurna, dimana Citta masih berfungsi. Citta adalah merupakan gabungan antara Budhi (intelegensia), Ahamkara (asas individuasi) dan Manas (akal). Citta dipandang sebagai hasil pertama dari perkembangan Prakrti (asas kebendaan) dan didalam Citta inilah Purusha dipantulkan dan melalui aktifitas Citta ini pula Purusha nampak bertindak, bergirang dan menderita. Demikianlah perputaran Samsara berkembang sehingga manusia secara tidak sadar selalu ditaklukkan oleh lima Klesa (godaan atau siksaan yang asasi) yang terdiri dari:

• Awidya (ketidaktahuan)
• Asmita (yaitu sangka diri yang salah yang menyamakan Purusha dengan Citta, dengan tubuh atau dengan yang lainnya).
• Raga (terikat pada nafsu)
• Dwesa (keengganan untuk menderita)
• Abhiniwesa (keinginan hidup)
Dalam tingkatan ini seorang Yogi harus berusaha agar kebenaran yang masih menjadi obyek yang dikenal melalui perantaraan itu diubah menjadi intuisi yang langsung. Sekalipun Sang Yogi telah dihisabkan kedalam permenungan tetapi ia masih sadar bahwa ia mendapat pengetahuan yang dapat membedakan antara Purusha dan Prakrti.

2. Asamprajnata Samadhi
Yaitu samadhi tak berbiji, dimana dalam tahap ini kesadaran telah hilang dan Citta berhenti berfungsi. Sang Yogi menjadi lupa akan segala sesuatu tentang dunia ini, bahkan lupa akan dirinya sendiri sebagai individu. Ini bukan berarti bahwa yang ada hanyalah kekosongan saja, karena Purusha masih tetap ada akan tetapi sekarang dalam keadaan yang berdiri sendiri dalam menikmati Kaivalyanya (kebebasannya yang mutlak). la menyinarkan sinarnya tanpa ada yang mengeruhkannya.
Inilah tujuan Yoga (jalan panunggalan) yang terakhir.

Friday, November 13, 2009

Tuntunan Samadhi

MAKARTI NGANGGE BADAN PIKIR

Kita ngangge badan pikir, tegesipun kita makarti ngangge badan menika. Makarti ngangge badan pikir menika, kadosta: ingkang nama mikir, anggagas, manah, lsp, ingkang badhe kula aturaken ing ngandhap menika pilah-pilahipun:

1. Mikir

Mikir menika kadosta :
a) Madosi kepanggihipun 85 x 85 wonten pinten, menika sarana mikir.
b) Pametu Rp. 8.300,— dipangan wong pitu, sesasi, bisane cukup kepriye? mikir.
c) Anggunggung, nyuda, ngedum (mbage) nangkaraken, inggih sarana mikir.
d) Ngudi sagedipun kadumugen ingkang dados kajeng kula (ingkang kula kepengini) ....mikir.
e) Ngoyak ingkang dados esthi kula, ingkang dados idham-idhaman kula, ingkang dados cita-cita kula, mikir.
f) Lumahing bumi samangke menika kebak wewangunan boten kantenan kathahipun, gontas-gantos sipatipun, kadosta : griya, margi, tetumpakan, lsp, menika sadaya wohing pikir.
Cekakipun: manusa gesang, saking garegah tangi tilem dumugi mangke mapan tilem, tansah memikir.

Prasasat sadaya pakarti kita menika ngangge dipunpikir. Dene ingkang boten dipunpikir menika jalaran sampun apal, sampun dados kabiyasan, kadosta ingkang kawastanan saradan.
Wonten ugi pakarti ingkang dede kabiyasan, dede saradan, lan boten saking apal, nanging boten dipun-pikir rumiyin, menika nama pakarti awur-awuran, nekad, amuta-tuli, ngawur.

Sadaya menika kirang prayogi. Saya ingkang nama anutbyung.
Mikir menika pakarti ingkang mbekta kita dhateng padunungan lan kawontenan kita samangke menika.
Mikir menika kenging kagambar kados dene lampahing kapal ingkang mbekta tetumpakan : ingkang saweg kita turnpaki. Awas:
Yen kapal mbandhang sapurun-purun, tetumpakan saged kacemplung jurang, kita katut !! Mikir menika sarat mutlak tumrap ngagesang.

2. ngGagas

ngGagas menika inggih nunggil misah kemawon kaliyan mikir. Bedanipun :
Ngetang (nggunggung, nyuda, nangkaraken, mara) lan milang (ji, ro, lu, pat, ma, lss) menika dede "nggagas".
Gajih semono, bisane cukup dipangan wong semono, rekane kepriye...? menika inggih dede nggagas malih.
Nanging : lha wong pametu mung semono, dipangan wong semana kehe, kok bisa cukup, kuwi kepriye, to?.... menika kedah dipun gagas. Menawi sampun kepanggil wangsulanipun, kita lajeng wicanten ing salebetipun manah : "Nek tak gagas, Pangeran iku ya adil temenan olehe ngedum rejeki…..!!!

3. Manah (nggalih), nglimbang-nglimbang, ngonceki, ngolak-alik, nggoleki

Menika sadaya sami kaliyan nggagas. Nanging limrahipun kadamel gampil kemawon: sadaya dipunwastani :mikir.
Tiyang saweg main catur (schaken), halma, macanan, ceki, pei, lsp. menika sadaya rak sami ngangkah sagedipun menang, ta ?
Sadangungipun sami main makaten, sepen, boten wonten ingkang gineman, utawi awis sanget ingkang gineman. Menapa sami ngantuk? Sami tilem? Rak boten, ta? Nanging sadaya sami……??
Ing wekdal menika, yen kula rongeh, goreh, boten nyuwiji, pikir kula byang-byangan boten kantenan, boten meleng, boten gekoncentreerd, temtu gampil kawonipun. Makaten ugi, jen nalika main menika kula kinemulan raos gela, benter, kuwatos, muring cekakipun yen sinawung ing raos boten sumeleh, boten tentrem, ……. wee, sampun ngadjeng ajeng badhe menang.
Dados: manah, nggalih, lsp. menika wau lampahipun utawi pakartinipun: kados anggen kita njinggleng ngudi badhe menang main menika wau.

4. Ngeling-eling

Ngeling-eling (ngenget-enget) menika makaten
"Mengko dhisik, priyayi iki kok kaya-kaya aku wis tau kepethuk. Neng ngendi, ya....??
Dados: ngenget-enget menika sami kaliyan madosi menapa¬menapa ingkang sampun sumimpen ing ndalem cipta.
"Jajal pikiren, priyayi iki wis tau kepethuk kowe neng ngendi ?" Ukara makaten menika rak boten sakeca wonten ing pamireng, ta? Boten sakecanipun, awit panganggenipun tembung "pikiren" menika lepat, leresipun "eling-elingen ".
Wong mung panganggone tembung "mikir" wae kok ndadak dirembug. Ngekeh-ekehi gunem. Perkara bener luputing ukara, kepenak utawa ora kepenake neng kuping, mbok ya men, kanggo apa dirembug ??!!
Coba rungokna : guneme sadulur kita ndesa, apa ana ukarane sing netepi parama-sastra ? Ewadene gayeng. Sing perlu kuwi rak olehmu nyurasa.
Lha samangke bab "nyuraos".

5. Nyuraos

Nyuraos, memper nggagas ugi, wonten bedanipun kaliyan mikir.
"Jajal 15 X 8 ana pira, surasanen..!! Ukara makaten menika rak boten leres, ta ?
Samangke para sadherek kula aturi nyuraos piyambak, menapa ingkang dados maksud kula ngaturi keterangan bab lenggahipun tembung "mikir" lsp kados ingkang katur ing ngajeng menikawau.

6. Nyipta

Nyipta menika damel wewujudan (gambar) ing salebeting manah. Damel wewujudan ingkang bakal utawi badhenipun: (a) boten ketingal, (b) ketingal, wohipun nama : Cipta. Sadaya wewujudan sami nggadhahi daya. Wujud sae nggadhahi daya sedhep wonten ing paningal. Wujud awon: sepet wonten ing mripat. Kita sami katuwuhan raos seneng, gembira suka, yen sumerep wewujudan sae ing sakiwa tengen kita. Nanging sedhih, bunek, sepet, yen wewujudan wau boten kantenan. Kaendahan nuwuhaken raos suka. Pramila ing Jagad Raya dipunparingi sekar-sekar endah. Boten namung wewujudan ing kuwadhagan kemawon ingkang nggadhahi daya makaten menika. Wewujudan ing cipta semanten ugi. Cipta nggadahi daya.

DAYANING CIPTA

1. Gedachte-kracht

Para sadherek, manawi panjenengan pirsa wewujudan awon, rak kirang rena, to ? Nanging wewujudan sae saged nggigah raos pirena, kados atur kula ing ngajeng wau. Awit saking menika, kita lajeng sami ngedisarira. Perluni pun namung badhe ngwontenaken wewujudan utawi sesawangan ingkang boten damel sepeting mripat. Dene kok lajeng wonten ingkang kenyut utawi gandrung, makaten menika dede lepatipun ingkang sami ngedi sarira. Kosok-wangsulipun, yen kita sumerep wewujudan awon, saya yen sumerep ingkang ngajrih-ajrihi kita lajeng ketuwuhan raos ingkang boten sakeca.
Dados yen makaten, wewujudan menika nggadhahi daya ingkang tumama (ngengingi) raos (jiwa) kita.

Makaten menika boten namung wewujudan ing kuwadhagan kemawon, kados atur kula ing-nginggil; ingkang alus, ingkang wonten salebeting cipta, ingkang dipun wastani cipta (gedachte

utawi gedachte-beeld) kasebut ing nginggil, ugi makaten.
Kula ambali malih murih saya kiyat atur kula : Cipta nggadhahi daya.
Daya ingkang asal saking cipta dipun-wastani dayaning cipta, tiyang Walandi mastani gedachte-kracht. Dayaning cipta boten kasat-mripat, nanging sampun dipun gegampil, sampun dipun sapelekaken. Dayaning cipta boten namung tumama ing sarira panjenengan piyambak, nanging ugi dhateng garwa putra, dhateng sadaya tiyang salebeting brava (gezin). Sumarambah dhateng kanan kering kita, dhateng masyarakat kita. Ugi dhateng masyarakat ageng.

Dayaning ciptanipun biyung ingkang badhe katetesan wiji, sampun tumama ing wiji ingkang badhe tumetes. Saya manawi wiji sampun tumetes, sampun wonten ing guava garba. Saya manawi wiji sampun agatra wonten ing guwa garba.

Bab menika sampun kita sumerepi wiwit ing king making. Tandhanipun yen wonten wilujengan mitoni (tingkeb), inggihmenika wilujengan rehne wiji sampun 7 wulan wonten ing guwa-garba: biyung dipunpurih ningali cengkir gadhing ingkang sampun wonten gambaripun Dewi Ratih lan Bathara Kamajaya.

Menika ngemu pangajap: mugi-mugi sang jabang ing tembe, yen lair jaler sageda ingkang bagus, yen estri sageda ingkang ayu, pinten banggi kados Bathara Kamajaya lan Dewi Ratih.
Pangajap makaten kemawon kok ndadak dipun sarengi gambar sae, cengkir kemawon kok inggih ingkang sae, gadhing. . . , !!
Makaten menika nelakaken: bilih pun pangajap sampun, sinawung ing kapitadosan, bilih gambar (wewujudan) sae, saged ndayani cipta sae; cipta sae saged nuwuhaken daya sae, ingkang temtu nabeti sae ing raos, ing jiwa, ing wiji ingkang wonten ing guwa garba. Samanten kemawon atur kula bab dayaning cipta (gedachte¬kracht).

2. Muja

Kacariyos Indradjit menika dede putranipun Prabu Dasamuka wujud jabang bayi lair saking Ibu, nanging mega dipun puja dados lare.
"Muja" tegesipun damel utawi ndadosaken menapa-menapa ingkang sampun wonten bahanipun (badhenipun), namung sarana kekiyataning cipta. Bedanipun kaliyan "nyipta" namung sawatawis. Muja menika sampun wonten badhenipun, nyipta, dereng. Kala-kala tembung "muja" angsal teges "muji" ingkang maksudipun sami kaliyan ngajap (mengharapkan mudah-mudahan ...)

3. Manungku puja Ian muja semedi

Kalih pisan maksudipun sami. Inggih menika nyawijekaken manah (pikir), namung maligi kangge muja. Anggenipun muja mantheng temenan, boten nolih mangiwa manengen.

KONSENTRASI

Meleng cipta, ngenengaken cipta, ngeningaken cipta.
Menika namung nunggil misah kemawon, sadaya ateges nyawijekaken manah (konsentrasi).
Tembung manca konsentrasi (concentratie) menika saking tembung tanduk: concentreeren ingkang tegesipun: meleng.
Meleng cipta = ngenengaken cipta = ngeningaken cipta = konsentrasi.
Cipta menika rongeh sanget, kados solahipun kupu. Mangka manah utawi nalar kita menika-kebak cipta, sadaya sami rongeh. Pramila yen boten dipun enengaken, inggih boten katingal cetha.
Mangka kangge pakarti menapa kemawon, kita kedah nggadahi gambaripun (ciptanipun) ingkang cetha rumiyin; yen boten, tumandang kula inggih boten kantenan.

Kita mbetahaken cipta cetha

Cipta cetha menika dipun sebut cipta wening (bening) utawi cipta ening.
Cipta sagedipun ening, kedah kendel rumiyin, kedah meneng rumiyin.
Cipta meneng = cipta eneng.
Cipta ingkang sampun eneng temenan, caged ening.
Eneng Ian eninging cipta sinangkan saking meleng (konsen¬trasi). Dipun-peleng lajeng meneng, nunten ening.
Para sadherek, mangga sami sasarengan mbuktekaken bilih cipta menika rongeh
Kita sadaya rak sampun sami pirsa sato-iwen ingkang nama bebek (kambangan) ?
Cobi, mangga sami mirsani wujudipun wonten salebeting cipta sakedhap kemawon. Mangga, menapa ingkang katingal.....? Rak boten, tumunnten: bebek, ta ?

MEDITASI & KONTEMPLASI

1. Manekung, tepakur

Kridhaning nalar ingkang nyarengi kridhaning raos, nama meditasi. Manekung, tepakur, menika inggih meditasi. Tiyang Walandi anggenipun negesi meditasi (meditatie) = overpeinzing bespiegeling = overweging. Sadaya menika kirang langkung sami kaliyan nggagas lan nyuraos.
Biyasanipun ingkang dipun-suraos namung babagan kebatinan kemawon, upaminipun ingkang magepokan bab agami. Kridhaning nalar ingkang nyarengi kridhaning raos wau gambaripun makaten :

Wonten tiyang sepu : kera aking tur wuta pisan, pepriman. Welas kula dhawah, badhe kula sukani. Gagap gagap kanthong, kaleresan wonten rupiyah satunggal, thil kridhaning raos).
Sareng badhe kula-ulungaken, nalar kula ndadak menging Mengko dhisik, ta, bocah-bocahmu kaya-kaya durung padha sarapan (kridhaning nalar).
Raos kula (welas kula) = aken : ulungna
Nalar kula…….. menging.
Raos Ian nalar makarti sasarengan. Kala-kala rebat deg (rebat kuwaos).
Sadangunipun raos lan nalar sasarengan makarti makaten menika, tiyangipun (kula) mendel dheleg-dheleg.

Makaten menika meditasi.

Yen kita sami nonton ringgit purwa, boten sami kengetan bilih ingkang mobah, gineman, lan perang menika wacucal ingkang dipun-entha kados tiyang, dipun-polahaken pun Dhalang. Dados ingkang nyuwara barang menika boten liya inggih pun Dhalang menika wau. Kita boten patos migatosaken wontenipun sang Dhalang menika.

Ing ngriku kita sami katut ing raos kita piyambak. Nalar boten patos makarti. Nanging para intellektuelen, inggih menika para semen nalar, menapa-menapa dipun manah, nonton ringgit inggih kanthi memanah: Neng ngendi ta dununge negara Pringgadani kuwi ? Apa tenan ana uwong kaya ngono (Semar) kuwi rupane ? lsp.

Yen nalar kita tumut nggagas makaten menika, anggen kita nonton ringgit boten namung kenyut kemawon, nanging ngangge kanalar. Salebetipun kita kraos tumut seneng lan susah saliyan pun ringgit, sarwi kula gagas samukawisipun, menika kula inggih saweg meditasi.
Samangke kita boten nonton wayang, nanging nonton masyarakat agung, nonton ngagesang.
Kita katut seneng, katut bingah, katut gela, katut meri, lsp. Makaten menika kita saweg katut ing raosing ngagesang.
Manawi mangke kita wiwit manah : apa sababe aku susah, bungah, gela, meri ngene kiyi........? Saya sanget anggen kita nggagas, saya lebet anggen kita manah, saya dangu anggen kita mendel dheleg-dheleg. Raos lan manah kita sasarengan makarti, maneges (nyuwun katerangan) dhateng ... dhateng Ingkang Maha Agung. Nyuwun katerangan kados pundi, kita suminggah saking raos sisah lsp. menika wau.

Makaten menika meditasi.

Kita kados lan rumaos sami, gesang jumejer dados manusa. Kita sami kapengin sumerep saking pundi asal kita, badhe dhateng pundi mangkenipun yen kita pejah. Gek kados menapa wonten ngrikanipun, lsp. Makaten menika inggih meditasi.
Meditasi menika badhe sumerep "wadining" ngagesang.
Dados salebetipun meditasi, nalar kita makarti, boten passief: dheleg-dheleg semu ngantuk, kosong boten wonten ingkang dipun manah. Yen kosong makaten menika muta-watosi sanget.

Gampil dipun-ampiri utawi dipun-surupi daya ingkang kirang sae. Kranjingan tembungipun.

2. Kontemplasi

Kontemplasi (contemplatie) lan meditasi (meditatie), kalih pisan saking basa manta, nanging sampun remasuk dados tembung kita ing kalangan kebatinan.
Tiyang Walandi negesi contemplatie sami kaliyan bespiegeling, beschouwing. Kalih pisan nggadhahi suraos: mawas (mawas ing batos), badhe nyumerepi terangipun, cethanipun.

Upaminipun:
Suwarga kuwi ana apa ora ..........? Wonten.
Ngendi dununge ........................? Ngrika.
Kaya apa rupane .......................? Kados makaten.
Apa ana ka-endahan Ian ka-nikmatan ing ngalam donya kene sing kira-kira madhani ? Boten wonten.
Apa kowe wis tau ngambah suwarga ? ..................... Dereng.
Bisamu mangsuli pitakonku man kepriye? .................... Namung saking panginten-inten kula piyambak.
Samangke kula piyambak ingkang badhe mangsuli pitaken pitaken menika :
Suwarga ana ? Neng ngendi ? Kaya apa ? Apa ana pepadane ? ...............Cep.
Kula mendel, terus mawas ing batos Suwarga kuwi ana. Embuh ana ngendi. Ning cetha yen maha endah, maha kepenak, maha nikmat, maha maha........ Cekak papan kamulyan jati.
Kamulyan jati kuwi kaya ngapa, ya ? ........................ Embuh.
Suwarga iku mung kena kinaya ngapa. Mung kena ginambar ing tembung.
Mawas ing batos kados makaten menika nama kontemplasi. Bedanipun kaliyan meditasi, ing ngriki raos boten patosa aktief (makarti), nanging nalar makarti yektos.

Sadangunipun kula cep mendel: mawas wontenipun Ian ka¬wontenanipun suwarga wau, kula inggih dheleg-dheleg temenan. Kebatinan kula saweg dumunung wonten ing suwarga lambaran kula.
Mawas gambar makaten menika nama kontemplasi.

3. Mijmeren, maneges, mahas ing ngasepi

Para sadherek, samangke kita dumugi ing tembung-tembung ingkang angel sanget panyuraosipun.
Ewa dene meksa kula temah nerangaken. Boten namung waton mungel kemawon, nanging ngengeti pitedah-pitedahipun pars linangkung, kados dene Dr. A. Besant, Ny. H.P. Blavatsky, J. Krishnamurti.
Mijmeren, maneges, mahas ing ngasepi, manawi kawewahan manekung Ian tepakur sadaya wau sami nunggil maksud, inggih menika: mirengaken swaraning ngasonya (ngasepi). Terangipun makaten "Ngasepi" utawi "ngasonya" menika tegesipun : pun sepen, pun nyenyet, anu sing sepi, anu sing nyenyet. Dede "sepi nipun, dede "nyenyet" ipun, nanging "anu"-nipun.
"Anu"-nipun ingkang sepen nyenyet menika, pramila dipun sebut : nga-sepi, nga-sonya.

Tembung "urip" boten sami tegesipun kaliyan "nga-urip". "Sonya" boten sami tegesipun kaliyan "nga-sonya".
Dados kita mirengaken swaraning ngasonya menika tegesipun mirengaken swaraning anu kang sonya.

Anu ingkang sonya menika wau pundi lan ing pundi wontenipun ?
Anu ingkang sonya menika papan ingkang awis-awis dipun¬ambah tiyang, utawi ingkang boten dipun-ambah tiyang, kadosta: ing kuburan. Pramila tiyang nepi utawi tiyang nyepi, samimriku.
Kajawi ing pakuburan, ugi ing tengahing wana, pramila kangge papan tapanipun pars pandhita, lan para. begawan. Ugi ing telenging samodra, pramila Werkudara inggih mriku. Lajeng kepanggih Dewa, nama Dewa Ruci, Dewa kang kesit tan-kena ginrayang, tan kena ginatra, tansah nyamun, tan alit tan agung (Dr. Radjiman Wedyodiningrat ing serat "Kempalan karanganipun K.R.T. Dr. Wedyodiningrat").

Dados Anu ingkang sonya menika wau: papan ing pakuburan, ing tengahing wana, ing telenging samodra.......!! Rak inggih, to?
Mangke rumiyin. Menika kok kathah sadherek ingkang "nikel imba" (nikel alis utawi nepungaken alis utawi mrengut : mrengut jalaran mbok manawi boten kersa nampi katerangan kula menika), Rehne makaten, kula kapeksa ngaturi katerangan Bares:
Anu ingkang sonya menika rasa rumasa (bewustzijn) ingkang dumunung ing telenging manah kita piyambak.
Alam gumelar, alam dumadi, alam rame utawi alam donya menika boten sonya, boten sepi. Dados ingkang sepi temtu dede ing ngriku panggenanipun.
Lha wonten pundi.

Inggih wonten ing alam ingkang boten gumelar utawi ing alam alus, utawi ing alam ingkang boten kasat-mripat, utawi ing alam batin, utawi ing alam gaib.
Pundi dunungipun alam gaib menika ?
Wonten telenging manah kita piyambak.

Manut serat Dewa Ruci wonten telenging samodra. Wondene pun Anu ingkang sonya menika sang rasa rumasa (bewustzijn) kados atur kula ing ngajeng.
Dados : mijmeren, maneges, mahas ing ngasepi, manekung, tepakur, utawi mirengaken swaraning ngasonya menika: mirengaken swaraning sang rasa rumasa ingkang sasana ing telenging manah. Manawi ing serat Dewa Ruci: Werkudara mirengaken swara- nipun sang Dewa Ruci.

SAMADHI

Manunggil

Manawi swaraning ngasonya sampun kapireng dumeling (cetha), "Sang Werkudara" lajeng lumebet ing "guwa garbanipun Sang Dewa Ruci."
Ing ngriku kita samadhi. Tegesipun sampun manunggil. Sang Werkudara sampun manunggil kaliyan Sang Dewa Ruci.

Para sadherek, ing ngriki kula boten badhe ngaturaken bilih cariyos Dewa Ruci menika satunggiling pralambang ingkang kedah kita ungkabi, kita onceki.
Sarta kula boten badhe ngaturaken dunung utawi maksudi: pun "Werkudara" lan "Dewa Ruci" menggahing kita manusa. Boten badhe ngaturaken menapa "Werkudara" ing serat Dewa Ruci menika sami kaliyan kula ingkang mirengaken swaraning ngasonya, menapa "Dewa Ruci" menika sang rasa rumasa ingkang sasana ing telenging manah kita.

Kula namung nyumanggakaken.........
Namung ngaturaken gambaranipun utawi pepindhanipun: "samadhi" menika kadi dene Werkudara ingkang sampun wonten salebeting guwa garba Dewa Ruci.

Para sadherek, atur kula bab panganggenipun badan pikir punapa dene ingkang dipun-wastani samadhi utawi manunggil, sampun cekap samanten kemawon. Samangke kula badhe ngaturaken bab tuntunanipun.

*** * ***

Penget:

Sasampunipun boten~ingung , keparenga kula ngaturi Penget malih, magepokan bab memanahing-kang leres, manut sabda wasitanipun lngkang Linangkung Risang Krishnamurti ingkang kawrat ing serat "De Vrijheid van het Bekende" ugi, ngkang Jawinipun kirang-langkung makaten "Memanah utawi memikir leres menika boten gumantung dhateng uwohipun utawi kepanggihipun, ugi dede ingkang nama ngasah nalar (ngulir budi) kemawon, tuwin dede cundhukipun (cocogipun) pamanggih kaliyan conto utawi kupiya, nadyan conto utawi kupiyanipun menika adi-luhung kados menapa.

Memanah utawi memikir leres menika tuwuh saking weruh dhiri pribadi.
Memanah utawi memikir leres menika margi saking anggenipun sumerep
dhateng dhiri pribadi.
Manawi dereng weruh dhiri pribadi, sadaya ciptanipun tanpa waton.
Manawi dereng weruh dhiri pribadi, menapa ingkang kamanah
boten nyata, goroh, dudu".

Sok sampuna pirsa...!!!

- Kapetik saking “Tuntunan Samadhi” dening Ki Wirjoatmodjo
ingkang ngedalaken "PT. CITRA JAYA MURTI" Surabaya 1959.